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계사전 제1장

天尊地卑 乾坤定矣 卑高以陳 貴賤位矣 動靜有常 剛柔斷矣

천존지비 건곤정의 비고이진 귀천위의 동정유상 강유단의

하늘은 높고 땅은 낮다. 이에 따라 건괘와 곤괘의 순서가 정해진다. 낮은 자리(初爻)에서 높은 자리(上爻)까지 6효가 배열되어 귀한 신분과 천한 신분이 자리잡힌다. 움직임(動)과 고요함(靜)이 안정된 법칙(常道)이 있어 굳셈(剛)과 부드러움(柔)이 결정된다.

공자는 ｢계사전｣ 상하편을 지어서 󰡔주역󰡕 사상의 본질과 철학적 가치를 찾아냈으니, 투철하고 통쾌하며 깊이 있고 완전한 인식에 도달했다고 평가할 수 있다. 공자의 ｢계사전｣이 없었더라면 후인들은 󰡔주역󰡕의 풍부한 이치(道理)를 완전히 이해할 방법이 없었을 것이다. ｢계사전｣의 첫머리에 나오는 이 몇 구절은 󰡔주역󰡕 전체의 기본사상과 기본원리를 정확하게 보여주고 있으며, 특히 ‘天尊地卑 乾坤定矣’라는 맨처음 두 구절에는 󰡔주역󰡕의 요점과 열쇠가 들어 있다.

‘乾坤定矣’라는 한 구절은 괘의 배열 문제를 가르쳐 준다. 건곤 두 괘의 배열순서는 󰡔주역󰡕과 󰡔귀장󰡕이 서로 다르다. 󰡔歸藏󰡕은 은나라 때의 역이고, 거기에서는 곤괘를 64괘의 첫머리에 두고 건괘를 그 다음에 두었다. 그 때문에 이 역을 󰡔곤건 坤乾󰡕이라 부른다. 곤을 앞에 두고 건을 뒤에 놓은 배열방법은 은나라 사람들의 어머니 쪽(母系)을 중시한 사상이 반영된 것이다.

󰡔주역󰡕은 은나라 역 󰡔곤건󰡕에서 곤괘를 첫머리에 두고 건괘를 다음에 놓은 배열을 뒤집어서, 건괘를 첫머리에 곤괘를 다음에 둔 방식으로 바꿨다. 그것은 은나라와 주나라 교체기에 의식형태 영역에서의 하늘과 땅이 뒤집히는 변화이고, 이 변화는 그 당시 사람들의 모든 사유방식을 바꾸어 놓아, 이후 수천년 동안 중국사상의 발전 방향에 영향을 주었고, 중국전통문화 가운데 특히 유가문화의 출발점은 이 지점까지 거슬러 올라갈 수 있다. 건괘를 앞세우고 곤괘를 뒤로한 사상은 바로 주나라 사람들의 등급관념(계급관념)의 특징을 규정한다. 지아비는 높고 지어미는 낮다, 아버지는 높고 자식은 낮다, 임금은 높고 신하는 낮다는 사상은 건괘를 앞세우고 곤괘를 뒤로한 사상이 발전하여 나온 것이고, 󰡔주역󰡕 64괘의 처음부터 끝까지를 꿰뚫고 있으며, 아울러 후세 유가사상의 중요한 기초가 되었다.

옛사람들은 이 사상을 ‘윗사람을 받듦(尊尊)’이라고 개괄하게 된다. ‘尊尊’사상은 주나라에 와서야 나타나게 된 것이고, 은나라 사람들이 본래 가지고 있던 ‘친족을 친애하는(親親)’사상에 대한 부정이다. 주나라 때에도 여전히 ‘친친’을 말했지만 주나라 사람들이 더욱 강조한 것은 ‘존존’이다. 주나라 사람들은 ‘존존’을 강조하는 전제를 깔고 ‘친친’을 말한 것이다. 또는 주나라 사람들이 말하는 ‘친친’은 ‘존존’사상을 개조한 것이라고 할 수도 있다. 주나라 사람들이 말한 ‘친친’은 ‘존존’관념을 다분히 포함하고 있는 ‘친친’이기 때문에 은나라 사람들이 말한 ‘친친’과는 근본적으로 다르다. 󰡔중용󰡕에서 공자의 말로 기록하고 있는 “친족을 받드는 질서와 현인을 높이는 차등에서 예의는 생긴다” 라는 한 마디는 매우 좋은 증거자료다. ‘존현’은 곧 ‘친친’이다. ‘친친’과 ‘존현’은 다같이 차등을 전제로 하고 있는 것이다. ‘친친’은 부모를 으뜸으로 생각하지만, 아버지와 어머니 중에서는 아버지를 높이고 어머니는 그 다음이다. 구체적으로 나타나는 것은 온통 남존여비(男尊女卑), 부존처비(夫尊妻卑), 부존자비(父尊子卑)라는 의식이며, 이러한 의식은 󰡔주역󰡕 64괘의 괘사와 효사 곳곳에서 볼 수 있다.

공자가 역을 연구한 것이 ‘위편삼절’(韋編三絶 : 죽간을 묶은 가죽끈이 세 번이나 끊어짐)에 이르렀고, 󰡔주역󰡕의 핵심 사상을 명확하게 꿰뚫었음은 바로 ｢계사전｣ 첫머리에 ‘乾坤定矣’ 한 마디를 내놓은 것에서 알 수 있으니, 이 구절은 아름답고 힘이 있으며, 단 한 마디 말로 핵심을 설파한 것이다. 이 구절은 바로 󰡔주역󰡕 64괘의 배열에서 건괘를 앞세우고 곤괘를 뒤로한 것을 설명하는 것이지만, 언뜻 보이지 않는 속에 지극히 깊고 넓은 의미를 담고 있다.

‘乾坤定矣’는 괘의 배열순서를 말하고, ‘天尊地卑’는 자연현상을 말하였다. 이 두 구절이 결합하여 한층 더 깊은 의미를 갖게 된다. 건괘가 으뜸이고 곤괘가 다음이라고 하는 의미는 바로 하늘은 위에 있고 땅은 아래에 있듯이 하늘은 표준(經)이 되고 땅은 표준에 맞음(義)이 되어 변경할 수 없다는 것이다. 이것은 확실히 󰡔주역󰡕의 독특한 사유방법이며, 그것은 ‘하늘의 도’로써 ‘백성의 일’을 증거삼는다고 요약할 수 있다.

‘하늘의 도’는 바꿀 수 없고, 따라서 그것이 제시하는 모든 내용은 다 올바르며 바뀔 수 없는 것이다. 그러나 사실 이것은 단지 하나의 사유방법일 뿐이다. 우리가 볼 때, 건괘를 앞세우고 곤괘를 다음으로 한 것과 자연계의 하늘이 높고 땅이 낮다는 것은 결코 필연적 연관이 없다. 은나라 사람들의 󰡔귀장󰡕역은 곤괘를 앞세우고 건괘를 뒤로하지 않았는가. 심지어 하나라 때의 󰡔連山󰡕은 근본적으로 건곤 두괘를 특별히 중시하지는 않았다. 그러나 자연계의 하늘이 높고 땅이 낮은 것은 하나라 때나 은나라 때나 주나라 때나 같았다.

또 분명히 지적하여야 할 것은, 공자에 의해 제기된 󰡔주역󰡕의 ‘수건차곤’(首乾次坤 : 건이 으뜸이고 곤이 다음이다)의 원리 및 여기에서 도출된 ‘부존처비(夫尊妻卑 : 지아비는 높고 지어미는 낮다), 부존자비(父尊子卑 : 아버지는 높고 자식은 낮다), 군존신비(君尊臣卑 : 임금은 높고 신하는 낮다)는 사상은 그 가치를 어떻게 평가해야 좋을까 하는 것이다. 오늘날 우리의 민주사회 입장에서 말한다면 󰡔주역󰡕의 이러한 사상은 반드시 폐기해야 할 찌꺼기임에 틀림없다. 그러나 당시에는 그것이 바로 알맹이(精華)였고, 그 시대 사상의 정수였으며, 심지어는 그 시대의 시대정신을 구현하였다고 할 수 있으니, 은주 교체기에 있었던 역사의 위대한 진보는 여기에서 출발한다고 할 수 있다. 다만 우리에게는 당연히 우리의 시대정신이 있으니 󰡔주역󰡕의 건괘를 앞세우고 곤괘를 다음으로 한 사상을 계승할 필요는 없다.

‘卑高以陳 貴賤位矣’ 이 두 구절은 하나의 괘 안에 있는 6효가 첫번째(初)로부터 여섯번째(上) 자리에 이르기까지 배열되는 의미를 설명한다.

‘以陳’은 배열이란 뜻이다.

‘卑高以陳’은 괘의 맨아래에서 시작하여, 낮은 곳에서 높은 곳으로의 배열이다. 이리하여 ‘귀천이 자리잡으니’, 귀하고 천한 차등이 자리잡혀서 귀한 것은 곧 귀하고, 천한 것은 곧 천하여 바꿀 수 없다.

‘位’가 가리키는 것은 세상에서의 귀하고 천한 지위이며, 괘 안에서의 음의 자리와 양의 자리의 ‘位’가 아니다.

괘의 6효 중에서 두번째와 네번째는 음의 자리이고 세번째와 다섯번째는 양의 자리이다. 그리고 처음과 마지막의 두 효는 음양의 자리를 따지지 않는다. 그러므로 384효 중에 각 괘의 처음(初)과 위(上)의 ‘효사(小象)’는 모두 제자리를 얻었느냐 잃었느냐를 설명하지 않는다. 다만 건괘 上九 ｢문언전｣에 “귀하나 제자리가 없다(貴而无位)”라 하고, 수괘(需) 上六의 ‘효사’에 “비록 제자리에 합당하지 않으나(雖不當位)”라 하였다. 이것은 바로 괘 안의 6효는 음의 자리와 양의 자리 문제를 가지고 있고, 또 귀하고 천한 자리의 문제도 가지고 있음을 증명한다. ｢계사전｣의 이 부분에서 ‘貴賤位矣’ 라는 구절이 말하는 것은 귀하고 천한 지위의 문제이다.

‘動靜有常 剛柔斷矣’ 이 두 구절도 괘와 효를 말한 것이며 객관세계를 말한 것이 아니다. 위 문장에서 말한 ‘貴賤位矣’는 맨 처음부터 맨 위까지의 6위를 가리켜 말하였고, 여기서의 ‘剛柔斷矣’란 6효는 결국 양효(九)와 음효(六)임을 설명한 것이다.

한 괘의 6효는 어떤 것은 양이고 어떤 것은 음이니, 九 아니면 六이다. 九는 양효이고 양은 剛이 되며, 六은 음효로 음은 柔가 된다. 한 괘의 6효에서 九를 보면 우리는 양효임을 알고, 양효는 강이며, 六을 보면 우리는 음효임을 알고, 음효는 유이다. 이렇게 하여 쉽게 강유를 판단해낼 수 있을 것 같으나 사실은 그렇지 않다. 강유는 동정을 통해야만 구분된다. 양은 동을 주관하고 음은 정을 주관하며, 변동이 動의 안정태(常)이고, 불변이 靜의 안정태이므로 6효의 변화는 음양동정에 뿌리를 두며, 우리는 음양동정의 안정태(常)와 변동태(變)를 관찰함으로써 강유를 분명하게 알 수 있다.

方以類聚 物以群分 吉凶生矣 在天成象 在地成形 變化見矣

일은 같은 무리끼리 모이고 만물은 무리를 따라 나뉘어지니, 여기에서 길하고 흉함이 생겨난다. 하늘에서는 상(象)을 이루고 땅에서는 형(形)을 이루어 변화가 나타난다.

‘方以類聚 物以群分 吉凶生矣’에서 方은 事(사건, 일)이고, 物은 物(만물, 물체)이다. 方과 物은 세상의 만사와 만물을 가리키니 곧 사물이다.

모임(聚)과 나뉨(分)은 서로 호응하는 문자이고 方과 物도 그렇다.

천지간의 만사 만물은 모두 같은 종류끼리 서로 모이고, 같은 종류끼리 서로 모인 사물들은 모두 공동의 특징을 가지며, 서로 모인 같은 종류의 사물은 또한 그것들이 가지고 있는 공동의 특징 때문에 다른 종류의 사물과 구분된다. 다시 말해 사물은 종류별로 무리짓는 것이고, 같은 종류의 사물은 공통점을 가지기 때문에 모여서 합해지고, 다른 어떤 사물과는 상이점을 가지기 때문에 구분이 생긴다. 천지간의 만사 만물은 모두 같은 종류가 있고 다른 종류가 있으며, 모이고 갈라짐이 반드시 있으니, 길흉은 바로 여기에서 생긴다.

길흉은 운명이 좋게 또는 나쁘게 정해진 것이 아니고 인간 활동의 결과다. 인간이 일을 할 때, 때에 맞추어 실행하고, 가장 좋은 방안을 선택하여 문제를 처리하고, 객관조건이 허락하는 상황에서 주체가 할 수 있는 최대의 노력을 다하면 길할 수 있다. 길은 다른 것이 아니라 바로 사업상의 성공이다. 그것을 어기면 흉이니, 흉은 다른 게 아니라 바로 사업상의 실패다.

그러면 성공과 실패는 ‘方以類聚 物以群分’과 어떤 관계가 있는가? 객관적 사물은 같은 종류가 있고 다른 종류가 있으며, 모임이 있고 갈라짐이 있으니, 이 법칙은 어길 수 없다. 사람의 사업이 천지만물의 같은 것끼리 모이고 다른 것과 헤어지는(同異聚散) 법칙에 순응한다면, 같이해야 할 것을 같이하고 달리해야 할 것을 달리하고 모여야 할 것에 모이고 갈라져야 할 것에 갈라져서 자연히 吉하다. 천지만물의 같은 것끼리 모이고 다른 것과 헤어지는(同異聚散) 법칙에 어긋난다면, 같이해야 할 것에 같이 하지 않고 달리해야 할 것에 달리하지 않으며, 모여야 할 것에 모이지 않고 갈라져야 할 것에 갈라지지 않으니 반드시 흉하게 된다.

‘在天成象 在地成形 變化見矣’에서 ‘變化見矣’는 역 괘의 변화를 말하고, ‘成象’ ‘成形’ 두 구절도 역 괘의 변화를 말한 것이다.

천지의 변화는 상이 있고 형이 있으니 역괘의 변화도 그러하다. 역괘의 변화는 모두 건괘와 곤괘에서 비롯된다. 건은 굳세고(剛) 곤은 부드러우니(柔), 강유는 바로 효의 九와 六으로서 역괘 변화의 몸체가 된다. 역괘의 변화는 실제로 강유의 변화이고, 강유의 변화는 진퇴에서 드러난다. 유가 강으로 변하는 것을 전진(進)이라 하고, 강이 유로 변하는 것을 후퇴(退)라 한다. 유는 전진하여 강으로 변하고 강은 후퇴하여 유로 변하니 역괘의 변화는 여기에서 밝게 드러난다.

是故剛柔相摩 八卦相盪 鼓之以雷霆 潤之以風雨 日月運行 一寒一暑 乾道成男 坤道成女

그러므로 강과 유가 서로 부딪치고, 팔괘가 서로 밀고 당겨서 천둥과 벼락으로 고동하고, 바람과 비로 적시며, 해와 달이 운행하여 한 번 추우면 한 번 더워진다. 건도는 남성을 이루고 곤도는 여성을 이룬다.

이 단락의 말은 위 문장과 서로 이어지고 서로 보완하여 의미를 밝혀주며, 나아가 역괘의 변화와 생성이 자연계 중의 천지만물의 변화와 생성에 일치하는 원리를 설명했다. 천지만물이 변화하고 생성하는 것처럼 역괘도 그렇게 변화하고 생성한다. 역괘의 변화 생성은 천지만물의 변화 생성을 모사한 것이다.

‘故’자는 ｢계사전｣에서 윗 글을 잇는 작용을 하여, 앞에 제시한 원리로부터 뒤의 상황을 끌어냄을 나타낸다.

‘摩’는 두 사물이 서로 마찰하고 부딪치는 것이다. ‘蕩’은 빙빙 돌며 격렬하게 밀어내는 것이니, 또한 ‘摩’의 의미가 있다. ‘摩’나 ‘蕩’이나 모두 운동, 변화, 발전을 말한 것이다. 운동 변화 발전을 말한 것은 곧 모순과 투쟁을 말한 것이다. 이 단락 전체는 자연계 만물의 생성을 설명했고 또 역괘의 생성을 설명했다. 자연계 만물의 생성 원리와 역괘의 생성 원리는 일치하기 때문에 둘을 묶어서 한꺼번에 설명한 것이다.

‘剛柔相摩 八卦相盪’은 건곤 두 괘가 서로 부딪치고 밀어냄으로써 역의 64괘 전체를 생성함을 설명한 것이다. 건곤의 운동 변화가 괘를 생성하는 것은 마치 하늘과 땅이 서로 작용하고 해와 달이 운행하여 한서의 변화가 생기며, 우뢰와 번개의 고동을 거쳐서 바람과 비로 기르고 윤택하게 하며, 그리하여 만물을 생성하는 것과 같다.

‘乾道成男 坤道成女’ 두 구절은 건곤 두 괘의 변화 발전이 64괘가 됨이 자연계의 만물 생성과 같다는 것을 강조하려는 의미이다. 자연계의 만물은 천지의 상호작용으로 생성되는 것이다. 만물은 남녀로 나뉘며, 남녀는 64괘 중에서 바로 음양과 강유를 가리킨다. ‘건도성남 곤도성녀’ 이 두 구절과 ｢서괘전｣의 ‘천지가 있고나서 만물이 탄생하였다’, ｢계사전｣의 ‘건곤은 역의 문’, ｢건괘 단전｣과 ｢곤괘 단전｣의 ‘크도다 건원이여 만물이 이에 의지하여 비롯되도다’, ‘지극하도다 곤원이여 만물이 그것에 의지하여 탄생하는구나’ 한 것은 의미가 서로 같지만, ‘건도성남 곤도성녀’는 그것을 개괄하고, 간략하게 구체화시킨 것일 뿐이다.

특별히 한 가지 주목해야 할 점은, 󰡔주역󰡕이 자연계를 관찰할 때 우선 사계절의 변화를 중시한다는 점이다. ‘우뢰와 벼락’ ‘바람과 비’는 사계절과 관련되고, ‘해와 달이 운행하고 추위와 더위가 갈마든다’도 사계절과 관련된 것이다. 󰡔주역󰡕에서 천지의 변화를 언급하는 부분에서는 대체로 사계절을 강조하지 않는 때가 없다. ｢계사전｣에서 점치는 법을 설명할 때, ‘네 개씩 헤아림으로써 사계절을 상징하고’라 하고, 건책(乾策)과 곤책(坤策)에 ‘360은 일주하는 날 수이다’라 한 것은 모두 사계절을 설명한 것이다. 󰡔주역󰡕은 사계절의 변화로써 천지만물의 변화를 대표하였다. 공자는 “하늘이 무슨 말을 하는가 사계절이 운행하고 만물이 자라니 하늘이 무슨 말을 하는가” 라고 하여 󰡔주역󰡕의 사상과 딱 들어맞는다. 이것은 󰡔역대전󰡕의 사상이 공자로부터 나왔음을 증명하고 있다.

乾知大始 坤作成物 乾以易知 坤以簡能. 易則易知 簡則易從. 易知則有親 易從則有功. 有親則可久 有功則可大. 可久則賢人之德 可大則賢人之業. 易簡而天下之理得矣 天下之理得 而成位乎其中矣.

건은 위대한 창조를 맡고 곤은 만물을 완성시킨다. 건은 쉬움(易)으로써 창조를 맡고, 곤은 간단함(簡)으로써 완성할 수 있다. 쉬우면 알기 쉽고 간단하면 따르기 쉬우며, 알기 쉬우면 친숙해지고 따르기 쉬우면 공적이 있게 된다. 친숙하게 되면 덕이 오래갈 수 있고 공적이 있게 되면 사업이 커질 수 있다. 오래갈 수 있는 것은 어진이의 덕이요 커질 수 있는 것은 어진이의 사업이다. 쉽고 간단해서 천하의 이치가 얻어지니 천하의 이치가 얻어지면 올바른 자리가 그 가운데서 이루어진다.

‘天尊地卑 乾坤定矣’에서 이 단락까지가 제1장이다.

제1장 전체는 모두 건곤 두 괘를 설명하였고, 건곤 두 괘의 지위, 생성, 작용, 특성 및 사람들이 어떻게 건곤을 본받을 것인가를 설명하였으며, 건도와 곤도로써 자기의 행동을 바르게 이끄는 문제를 설명하였다. 이 마지막 단락의 내용도 건의 덕과 곤의 덕을 설명하고 있으니, 곧 건곤 두 괘의 특성 및 사람들이 어떻게 건곤을 본받아서 실천할 것인가를 설명한 것이다.

‘乾知大始 坤作成物’의 ‘知’자는 주도하다(主) 관장하다(管)로 풀이해야 한다. 만물을 생성하는 문제에서 건은 굳건하고(健) 능동적임으로써(動) 사물의 시초를 주도하니, 곧 ｢건괘 단전｣에서 말한 ‘만물이 이것에 의지하여 비롯된다’는 것은 만물의 생성이 건을 통하여 시작된다는 것이다. 곤은 순종하고(順) 수동적임으로써(靜) 사물의 완성을 담당하니, 곧 ｢곤괘 단전｣에서 말한 ‘만물이 이것을 근거로 생장한다’는 것은 만물이 결국 곤에서 생장 완성된다는 것이다.

‘乾知大始 坤作成物’은 역괘에서 말하면 건곤 두 괘가 나머지 62괘를 생성하는 것이고, 자연계에서 말하면 천지가 만물을 생성하는 것이다. 그러나 중점을 둔 것은 건곤이 62괘를 생성함이나 천지가 만물을 생성하는 문제에 있지 않고, 건곤이 62괘를 생성하거나 천지가 만물을 생성하는 과정에서 건과 곤, 천과 지의 역할이 각각 다르다는 것을 명확히 지적한 데 있다. ‘乾知大始 坤作成物’ 두 구절은 이미 건이나 천의 작용은 ‘만물을 낳음(始物)’이고, 곤이나 지의 작용은 ‘만물을 키움(成物)’이라는 것을 명확히 지적하였다. 그러나 이것으로는 아직 부족하여 ‘乾以易知 坤以簡能’을 덧붙였다. 이 두 구절은 건과 곤의 특성을 드러낸 것이다. 쉬움(易)과 간단함(簡)은 각각 건과 곤의 특성이다.

무엇이 쉬움(易)인가? 쉬움의 반대는 어려움이다. 쉬움은 바로 어렵지 않음이다.

‘乾以易知’의 ‘知’자는 여기에서 사태의 시초(開頭)라고 이해할 수 있다. 그렇기 때문에 건은 ‘쉬움’의 특성을 가지고, 만물(곧 모든 괘) 창조를 시작하니, 매우 용이하여 어렵지 않을 수 있다. 건이 ‘쉬움’의 특성을 갖는 근본적 원인은 쉬지않고 활동하는(健) 성질을 가지고 있기 때문이다. 건은 끊임없이 활동하기 때문에 주관적 의도가 없다. 건은 주관적 의도가 없기 때문에 만물(모든 괘)을 창조할 때 목적이 없다. 완전히 자연적이다.

무엇이 간단함(簡)인가? 간단함의 반대는 복잡함이다. 간단함은 복잡하지 않음이다.

‘坤以簡能’의 ‘能’자는 여기에서 만든다(作)로 이해할 수 있다. 일을 완성함으로 이해된다. 그러므로 곤은 ‘간단함(簡)’의 특성을 갖는다. 따라서 만물(모든 괘)을 생성하는 과정에서 매우 간단하여 번잡하지 않을 수 있다. 곤이 ‘간단함’의 특성을 갖는 근본적 원인은 건을 따르는 성질에 있다. 왜냐하면 곤은 건을 따르기 때문에, 건은 주관적 의도가 없고, 곤도 주관적 의도가 없으며, 건은 목적이 없고, 곤도 목적이 없다. 건이 이미 일을 시작하면 곤은 순응하여 완성하는 것이다. 결코 다른 노력을 들이지 않으니 어찌 간단함이 아니겠는가.

건의 쉬움과 곤의 간단함을 합하여 보면 ‘저절로 그러하다’(自然)는 의미다. 건과 곤의 만물(모든 괘) 창생은 전혀 지능을 쓸 필요도 없고, 기력을 쓸 필요도 없이 자연히 만물을 낳고 만물을 완성한다. 한강백의 주에서 “천지의 도는 의도적으로 하지 않으나(不爲) 잘 시작하고 애쓰지 않으나(不勞) 잘 완성하므로 쉽고 간단하다(易簡)고 하였다”라고 하였다. 한씨의 설명은 기막히게 핵심을 찔렀고 실상의 본질을 파악했다고 할 수 있다. ‘의도적으로 하지 않는다(不爲)’ ‘애쓰지 않는다(不勞)’는 것은 󰡔노자󰡕의 ‘천도는 의도적으로 하지 않으나 이루지 않음이 없다’는 관점과 일치한다. 그러나 뒤이어 나오는 사상은 󰡔노자󰡕와 다르다. 󰡔노자󰡕는 “사람은 땅을 본받고 땅은 하늘을 본받고 하늘은 道를 본받고 도는 자연을 본받는다”고 하여 사람을 자연상태로 끌고 들어가서 현실로 돌아오지 못하게 했다.

｢계사전｣에서 건곤의 易와 簡에 대한 이 해석은 비록 건곤이 자연무위의 특징을 가지고 있다고 보고 또 자연무위를 긍정하지만, ｢계사전｣의 출발과 귀결은 인간을 자연상태로 끌어가서 되돌아올 줄 모르는 것이 아니다. ｢계사전｣은 인간이 천지간의 주체라고 생각하고, 인간의 주관능동 작용을 중시하기 때문에 건곤의 쉬움과 간단함을 다 말한 뒤에 다시 인간과 인간의 사업으로 마루리하였다.

사람이 건곤의 쉽고 간단함을 본받으면 ‘쉽게 알고(易知)’ ‘쉽게 따르며(易從)’, 쉽게 알고 쉽게 따르면 ‘친함이 있고(有親)’ ‘공적이 있으며(有功)’, 친함이 있고 공적이 있으면 ‘오래갈 수 있고(可久)’ ‘커질 수 있으며(可大)’, ‘오래 갈 수 있으면’ ‘현인의 덕’이 되고, ‘커질 수 있으면’ ‘현인의 공적’이 된다. 여기에서 관건이 되는 문제는 ‘쉬우면 쉽게 알고 간단하면 쉽게 따른다(易則易知 簡則易從)’이고, 인류가 건곤의 쉽고 간단함을 본받는 것은 같은 이상을 추구하는 사람들의 이해와 친근, 복종과 참여를 얻기 위한 것이고, 나아가 도덕과 사업을 성취하려는 것이다. 사람이 이와 같이 쉽고 간단함(易簡)의 본뜻을 이해하고 아울러 사업에 잘 응용할 수 있으면 바로 천하의 이치를 얻은 것과 같으며, 또한 천지 사이에 우뚝 서서 천지와 대등하게 참여할 수 있다.

제2장

聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶 剛柔相推而生變化. 是故吉凶者失得之象也 悔吝者憂虞之象也 變化者進退之象也 剛柔者晝夜之象也. 六爻之動 三極之道也.

성인은 괘를 베풀고 상을 살피고 말(辭)를 달아서 인간사의 길흉을 밝혔다. 괘의 양효(剛)와 음효(柔)가 서로 밀쳐서 변화를 낳는다. 이런 까닭으로 길흉이라는 것은 잃고 얻음의 상이다. 뉘우치고 부끄러워 하는 것(悔吝)은 근심하고 두려워함의 상이다. 변화라는 것은 나아가고 물러남의 상이다. 강유라는 것은 낮과 밤의 상이다. 육효가 강에서 유로 유에서 강으로 변동함은 천․지․인 삼극(三極)의 도이다.

이 단락부터 ‘是以自天祐之 吉無不利’까지가 제2장이다.

제2장에는 큰 두 단락의 문장이 있다. 이 두 단락의 문장은 제1장에서 역 전체의 형성과정에 건곤 두 괘가 일으키는 중대한 작용을 밝힌 것에 기초하여 더욱 구체적으로 역괘 형성의 기본원리를 설명한 것이다.

‘聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶 剛柔相推而生變化’ 두 구절은 단락 전체의 제목에 해당하며, 또한 문제를 제시한 것이고, 다음의 몇 구절은 이 제목을 해설한 것이다. 역을 만든 사람은 먼저 괘를 세웠으니 곧 64괘의 획을 그렸다. 예를 들면 건괘는 ｢건상건하｣로 그리고, 곤괘는 ｢곤상곤하｣로 그리며, 둔괘는 ｢감상진하｣로 그리고, 몽괘는 ｢간상감하｣로 그린다. 그 다음은 괘획 속의 상을 관찰한다. 마지막으로 말을 붙이니 괘와 효 아래에 문자를 달아서 설명함으로써, 사람들이 괘와 효 아래 붙은 말을 보고 길흉을 알 수 있게 하였다.

‘剛柔相推而生變化’의 강유는 괘 속의 음효와 양효이며, 음양과 강유는 본래 같은 것이다. 氣의 측면에서 보아 음양이라 하고, 質의 측면에서 보아 강유라 한다. 괘 속의 효는 볼 수 있는 것이므로 당연히 질의 측면에서 보며, 강유라고 말하고 음양이라고 하지 않는다. 괘사와 효사에서 효를 말할 때는 모두 강유라 하고 절대로 음양이라고 하지 않는 것은 이 때문이다. 어떤 사람은 64괘 가운데는 음양개념이 없다고 하지만 그것은 강유가 곧 음양임을 이해하지 못해서 하는 말이다.

‘강유는 서로 밀치니’ 양효는 발전하여(進) 九에 이르면 물러나고(退), 물러나서 八에 이르면 변하여 음이 된다. 음효는 물러나서 六에 이르면 나아가고, 나아가서 七에 이르면 변하여 양이 된다. 음효와 양효는 이렇게 일진일퇴하니 이것이 바로 ‘강유상추’이다. ‘강유상추’하여 ‘변화’를 일으킨다.

역의 ‘변화’ 두 글자와 오늘날 일상어인 ‘변화’와는 서로 같은 의미도 있고 다른 의미도 있다. 오늘날 쓰이는 단어 ‘변화’는 대체로 한 사물이 변화하여 다른 사물이 되거나 한 사태가 변하여 다른 사태가 되는 것을 가리킨다. 역의 ‘변화’ 두 글자도 오늘날 쓰이는 ‘변화’의 의미를 가지고 있지만, 특별히 좁게 한정된 의미도 가지고 있다. 易에서 ‘변화’는 양효(剛爻)가 변하여 음효(柔爻)로 되고, 음효가 변하여 양효로 되는 그 변화과정 자체를 말하는 것이니, 곧 강유가 확정되지 않은 어떤 상황을 가리킨 것이다.

‘聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶 剛柔相推而生變化’라는 이 두 구절은 실제로 괘효의 네가지 형상을 제시한 것이다. 바꾸어 말하면 64괘 384효의 상이 비록 다종다양하지만 개괄하면 네 종류에 지나지 않으니, 바로 길흉(吉凶) 회린(悔吝) 강유(剛柔) 변화(變化)다. 맨 첫 구절의 ‘而明吉凶’은 실제로 ‘悔吝’을 내포하고 있다. 길흉과 회린은 인간사를 말한 것이고, 강유와 변화는 괘를 말한 것이다.

‘是故吉凶者失得之象也 悔吝者憂虞之象也 變化者進退之象也 剛柔者晝夜之象也’라는 네 구절은 네가지 종류의 상의 의미를 더 자세히 말한 것이다.

길흉은 화복이 아니다. 󰡔주역󰡕은 길흉을 말하지 화복을 말하지 않는다. 화복을 말하는 것은 숙명론적 사상의 표현이다. 󰡔주역󰡕은 인간의 주체적 노력을 말하지 숙명론을 말하지 않는다. 길은 사업의 성공이니 곧 얻는다(得)고 하는 것이다. 흉은 사업의 실패니 곧 잃는다(失)고 하는 것이다. 길흉과 득실은 미리 정해진 것에 따르지 않고, 전적으로 주체적 노력 여부의 결과이다. 󰡔주역󰡕은 상으로 사상을 표현하며, 상은 가장 밝히기 어렵기 때문에 사업의 득실은 괘의 길흉으로 표상하여 드러낸다. 괘의 길한 상을 보고 이득이 있을 것을 알며, 괘의 흉한 상을 보고 손실이 있을 것을 안다.

憂는 걱정스레 따져보는 것(憂慮)이고 虞는 조심스레 재어보는 것(虞度)이다. ‘憂虞’는 주저하면서 결정하지 못함이니, 바로 길흉이 정해지지 않고 득실이 판단되지 않는 때다. 이러한 상태를 괘의 상으로 표현한 것이 바로 悔吝이다.

悔와 吝은 길과 흉 둘 사이에 놓인다. 길과 흉은 두 극단이고, 회린은 그 사이에 있다. 회는 흉에서 길로 옮겨 가고 린은 길에서 흉으로 옮겨 간다. 사람이 걱정스럽고 괴로우며 어려운 상황에 처하면 반드시 우려하게 되지만, 우려는 곧 吉을 얻을 가능성을 가진다. 사람이 안락하고 멋대로 할 때 반드시 허물을 후회하게(吝) 되므로, 吝은 凶으로 갈 가능성이 있다. 요약하면 悔는 길이 자라는 것이고, 吝은 흉이 자라는 것이다. 길흉과 회린 이상은 인간사를 말하였고, 강유와 변화 이하는 괘를 말하였다.

‘變化者 進退之象也’의 ‘변화’는 무엇인가? ‘변화’는 강이 유로 변하고 유가 강으로 변하는 과정이다.

‘진퇴’는 무엇인가? ‘진퇴’는 강유의 진퇴이다.

변화는 곧 괘에서 강유의 진퇴이다. 유의 본성은 물러남(退)이고, 六이 이미 노성하여 다시 더 물러날 수 없으면 문득 나아가 七이 되고 강이 된다. 이것이 곧 물러남(退)이고 또한 바뀜(變)이다. 강의 본성은 나아감(進)이니 九가 이미 노성하여 다시 더 나아갈 수 없으면 문득 물러나 八을 이루고 유가 된다. 이것이 곧 나아감(進)이며 또한 됨(化)이다. 변화는 바로 강유의 진퇴이고, 강유의 진퇴는 강유가 정해지지 않은 상태이다.

‘剛柔者晝夜之象也’의 ‘주야’는 일종의 비유며, ‘진퇴’와 서로 대응한다. ‘진퇴’는 바로 변화가 확정되지 않은 상태에 있다는 것이고, 주야는 강이 유로 변하고 유가 강으로 변하여 이미 확정된 사실이 되었음을 말한 것이니 낮과 밤이 분명히 구별되는 것과 같다. 변화를 말한 것은 강유가 바로 진퇴 미정임을 드러낸 것이고, 강유를 말한 것은 변화가 이미 확정되었음을 드러내니, 유는 이미 변하여 강이 되고 강은 이미 화하여 유가 된다.

강유와 변화의 관계는 1일 12시진 가운데 자오(子午)와 묘유(卯酉)의 네 시진을 가지고 비유하는 것이 가장 적절하다. 子는 한밤중이므로 밤임에 틀림없고, 음이며 유이고, 이것은 확정적이다. 午는 한낮이므로 낮임에 틀림없고, 양이며 강이다. 이것은 확정적이다. 이른바 ‘剛柔者 晝夜之象也’라는 것이다. 卯는 해뜨는 시각이니 밤․음․유가 낮․양․강으로 變해가는 과정에 있다. 낮․양․강인지 아닌지 아직 확정되지 않았다. 酉는 해지는 시각이니 낮․양․강이 밤․음․유로 化해가는 과정이며, 밤․음․유인지 아닌지는 역시 확정되지 않았다. 이른바 ‘變化者進退之象也’라는 것이다.

이렇게 설명하면 강유와 변화의 관계는 길흉과 회린의 관계와 흡사하다. 길흉은 확정된 양끝이고 회린은 중간에서 길이나 흉으로 나가는 도중이다. 강유는 확정된 양끝이고 변화는 중간에서 유가 변하여 강이 되고 강이 변하여 유가 되는 과정에 있다.

‘六爻之動 三極之道也’라는 한 구절은 위 문단의 결론이다. 六爻의 강유가 상호 작용하여(相推) 유가 변하여 강이 되고 강이 화하여 유로 되니, 모두 변동(動)이다. 6효는 물론 이렇게 운동하지만 모두 삼극(三極)의 도를 벗어나지 않는다. ‘삼극’은 괘 속의 천․지․인 삼재(三才)다. 첫째와 둘째 효는 地가 되고, 셋째와 넷째는 人이 되고, 다섯째와 맨 위는 天이 된다. 이로써 우리는 󰡔주역󰡕이 이미 인간 자신을 천지 자연으로부터 분리하여 하늘과 땅 사이에 두고 천지와 나란히 일컬어 삼재라고 하였다는 것을 알 수 있다. 이러한 사상은 참으로 매우 깊은 의미를 담고 있다.

是故君子所居而安者易之序也 所樂而玩者爻之辭也. 是故君子居則觀其象而玩其辭 動則觀其變而玩其占 是以自天祐之 吉无不利.

이런 까닭으로 군자가 편안하게 따르는 것은 역의 순서이며, 즐겁게 보는 것은 효의 사이다. 그러므로 군자가 편안하게 쉴 때는 상을 살펴서 사를 보고, 일이 있어 움직일 때는 변하는 것을 살펴서 점을 본다. 이런 까닭으로 하늘이 도와서 길하고 이롭지 않은 것이 없다.

이 한 단락은 사람들이 어떻게 󰡔역󰡕을 배울까 하는 문제를 설명하였다.

역을 어떻게 배울까 하는 문제는 사람들이 ｢역｣을 배울 때 마땅히 주의해야 할 두 가지 점을 지시한다. 하나는 󰡔역󰡕의 순서에 편안히 따르고 즐거이 효사를 완상하는 것이고, 다른 하나는 평소 집안에 쉬면서는 象을 보고 辭를 음미하며, 일을 벌여 활동할 때는 變을 보고 占을 음미하는 것이다. 앞뒤의 두 ‘居’자는 의미가 다르다. 앞의 ‘居’자는 활동함과 쉼(起居)의 居자가 아니고, ‘居仁由義’의 居로서, 요컨대 몸이 자리잡은 곳(객관적 처지, 삶)을 말한다. 뒤의 ‘居’는 활동(動)에 대비되는 안정(靜)을 말한 것으로 ‘평상시’라는 의미다.

󰡔역󰡕의 순서는 곧 64괘의 차례이고, 차례란 시간의 차례다. 64괘의 배열 순서는 우연적인 것이 아니며 의미를 가지고 있는 것이다. 한 괘는 한 시대를 대표한다. 한 시대는 한 시대의 특성을 가지고 있다. 예를 들어 비괘는 천지가 끊긴 상황이며, 꽉막혀 통하지 않는 시대이다. 군자는 비괘의 시대를 당하여서는 반드시 덕을 지키고 난을 피하여야 하며, 상황에 따라서 실천하고 처지에 편안해야 한다.

‘君子所居而安者 󰡔易󰡕之序也’ 이 한 구절은 실제로 군자가 󰡔역󰡕을 배울 때, 우선 한 괘의 상황적 의미를 깊이 이해하고, 정확하게 대응해야 하며 , 그런 다음에는 괘 속의 각 효에 어떻게 대응할 것인가의 문제이다.

‘所樂而玩者爻之辭也’의 玩은 깊이 음이함(玩味), 깊이 사색함(玩索), 반복적 사색, 끝없는 연역(演繹)이다.

왜 효사만 말하고 괘사는 말하지 않았는가? 첫째 앞의 문장 ‘所居安者󰡔易󰡕之序也’라는 말이 사실상 괘사를 내포하고 있다. 왜냐 하면 ‘󰡔역󰡕의 차례’는 곧 괘의 차례를 말한 것이고, 괘의 차례를 말한 것은 괘를 말한 것이며, 괘를 말하는 것은 괘사를 떠날 수 없는 것이 당연하다. 둘째로 괘는 효와 비교해 볼 때 상대적으로 안정되어 있고, 그 때문에 괘사는 훨씬 간단하여 파악하기 쉽다. 효는 괘에 비하여 변동이 미정이고, 그 때문에 효사의 상은 복잡한 경우가 많다. 그 의미는 하나가 아니어서 반복하여 생각하고 음미하지 않으면 올바르게 이해할 수 없다. 󰡔역󰡕의 차례에 편안히 따르고 효사를 사색하는 것은 󰡔역󰡕을 배우는 사람들이 주의를 기울이지 않으면 안되는 한 측면이다.

위에서 효사를 음미하라는 것은 중점이 괘와 효에 대하여 서로 다르게 대응해야 함을 명확하게 지적하려는 데 있다. 괘에서는 편히 따라야 하고 효에서는 음미해야 한다. 여기서 辭를 음미하라는 것은 핵심이 象과 辭에 대해 어떻게 달리 대응해야 할 것인가의 문제에 있다. ‘居則觀其象而玩其辭’는 평상시에 일이 없으니 점을 치지 않고, 象을 보고 辭를 음미한다는 것이다. 상은 괘상과 효상을 포괄하고, 사는 괘사 효사를 포괄한다. 상은 사와 견주어 보면 차이가 있지만 실제는 같다. 둘은 모두 괘효의 의미를 표현하는 것이다.

왕필은 “말은 상을 밝히는 것이다”라 하고, 또 “상은 뜻을 표현해내는 것이다”라고 하였다. 상은 의미를 드러내고 사는 상을 드러내며, 상은 저절로 분명할 수 없으므로 반드시 자세한 관찰이 필요하다. 辭도 깊이 숨겨진 뜻이 많아 반드시 반복하여 음미하는 데 힘써야 한다. 상을 보고 사를 음미함은 모두 괘효의 뜻을 이해하기 위한 것이므로 상을 보는 것과 말을 음미하는 것은 실제로 서로 관통하여 틈이 있을 수 없다.

평상시 무사할 때는 상을 보고 말을 음미할 수 있고, 일이 있어 점을 쳐야 할 때는 ‘변화(變)를 보고 점을 음미한다’. 變은 化를 포괄하므로 변은 곧 변화다. 변화는 바로 진퇴며, 진퇴는 바로 강이 화하여 유가 되고 유가 변하여 강이 되는 과정이다. 󰡔주역󰡕은 효의 변화를 점치니 곧 九와 六을 점치고, 변하지 않는 효를 점치지 않으니 곧 七과 八은 점치지 않는다. 九와 六은 변효이다. 九는 八로 변할 수 있으니 강이 변하여 유가 되는 것이고, 六은 변하여 七이 될 수 있으니 유가 변하여 강이 되는 것이다.

평상시 ‘편안히 쉴 때(居)는 상을 보고 사를 음미한다’는 것은 자유로이 아무 괘나 효의 상과 말을 보고 음미하는 것으로 꼭 어떤 괘효를 지적하지 않는다. 만일 일을 벌이고 행동을 하고자 한다면 ‘행동할 때는(動) 변괘를 보고 점을 음미해야 하니’, 6효가 음에서 양으로, 양에서 음으로 변화하는 것을 통하여 자기가 마땅히 어떻게 행사할까 하는 답안을 찾아내는 것이다. 이것은 곧 하나의 괘사나 효사를 확정하여 행동의 지침으로 삼고, 이모저모 생각하고 음미하여야 한다는 것이다.

‘玩其占’의 ‘占’자는 옛사람들이 보통 괘사나 효사 중의 길흉과 회린으로 이해하였는데, 사실은 그렇지 않다. ‘점’이 가리키는 것은 변괘를 관찰함으로써 자기 행동 지침을 확정해주는 그 하나의 괘사와 효사이다. 물론 그 말 가운데 길흉이나 회린과 같은 글자가 있든 없든 모두 점이다. 이 이치는 매우 분명하다. 반드시 이렇게 보아야 설명이 잘 통한다고 생각한다. 그렇지 않으면 길흉이나 회린과 같은 글자가 없는 괘효사에 대하여 어떻게 이해하는 것이 좋겠는가.

‘是以自天祐之 吉無不利’ 이 두 구절은 전체 단락을 종합하는 의미를 가지고 있다. 사람들이 점치는 목적은 길을 좇고 흉을 피하는 것이다. 사람들은 앞에 말한 두 측면의 조건에 근거하여 일을 처리할 수 있기 때문에, 객관조건이 허락하는 상황에서 최대한 주체적 노력을 다하고, 이룰 것은 모두 이루고 피할 것은 모두 피하여 결과적으로 불길하거나 불리한 것이 있을 수 없다. 옛사람들은 점치는 측면에서 보아 ‘하늘의 도움(天祐)’라고 부르는데, 사실은 모두 스스로의 노력에 달려 있다.

제3장

彖者言乎象者也 爻者言乎變者也. 吉凶者言乎其失得也 悔吝者言乎其小疵也 无咎者 善補過也

단사는 상을 말한 것이고, 효사는 변화(변)를 말한 것이다. 길흉은 잃고 얻는 것(득실)을 말한 것이다. 뉘우치고 후회한다(회린)는 것은 조그만 허물을 말한 것이다. 허물이 없다(무구)는 것은 허물을 잘 보완한 것이다.

여기에서 ‘各指其所之’까지는 제3장이다.

제3장도 계속하여 괘를 설명하고 효를 설명하며, 길흉을 설명하고, 회린을 설명한다.

‘彖者言乎象者也 爻者言乎變者也’의 ‘彖’은 단사니, 단사는 곧 괘사다. 괘사는 한 괘의 상을 판단한 것이니 한 괘의 전체적인 설명이다.

‘爻’는 효사이며, 효사는 한 효의 상을 설명한다.

한 괘는 한 시대를 반영한다. 한 시대의 특성은 한 괘의 괘상에서 표현되고, 한 괘의 괘상은 한 괘의 괘사로 설명된다. 한 효는 한 시대 중의 한 발전단계를 반영하며, 한 괘의 6효는 여섯 단계의 발전단계를 반영한다. 한 발전단계의 특징은 한 효의 효상으로 표현되고, 한 효의 효상은 한 효의 효사로 설명된다. 왕필이 “괘는 때(時)이다. 효는 때의 변화에 따르는 것이다(卦者時也 爻者適時之變也)”라고 하여, 괘와 효의 차이를 밝힌 것은 매우 정확하다. 괘는 주로 시대를 표현하고, 효는 주로 한 시대 내용의 각 단계 변화를 표현한다. 한 괘 안에서 괘는 상대적으로 안정 불변이고 효는 변한다. 그러나 64괘 전체에서는 64괘가 더욱 큰 하나의 발전과정이고, 각각의 한 괘는 모두 이 큰 발전과정 중의 한 부분이다. 그러므로 괘도 변화를 말한 것이다.

괘는 상이 있고, 효도 상이 있다. 마땅히 효도 상을 말한 것이라고 해야 한다. 그렇다면 ‘卦者言乎象’의 ‘象’과 ‘爻者言乎變’의 ‘變’은 호응하는 글자라고 볼 수 있다. 여기에서는 하나의 괘에 대하여만 말하였기 때문에 괘에서 象을 강조하고, 효에서 變을 강조하였다. 우리들이 분명히 알아야 할 것은 괘상 속에 효의 변화를 포함하고 있으니, 변도 일종의 상이라는 점이다.

‘吉凶者言乎其失得也 悔吝者言乎其小疵也 无咎者善補過也’ 이 몇 구절의 의미는 사를 음미(玩)하는 방법을 가리키는 데 있고, 사람들이 사를 음미할 때 길흉․회린․무구와 같이 괘사 효사에서 일반적으로 나타나는 사례를 어떻게 이해할 것인가를 알리는 데 있다.

길흉 ․회린․무구는 근본적으로 잃음과 얻음(失得) 두 방향을 벗어나지 않으며, 다만 정도가 다를 뿐이다. 길흉은 크게 얻고 잃는 것이다. 회린은 작은 흠이고, 작은 흠은 작은 문제이며, 가벼운 병이다. 작은 흠은 결국 작은 허물이고, 작은 잘못이다.

‘悔’는 뉘우쳐 고친다는 뜻이다. 뉘우쳐 고쳐서 善으로 나가는 것은 좋은 일인데 어째서 작은 흠이라고 하는가? 그가 뉘우쳐 고치는 까닭은 잘못이 있기 때문이다. 잘못이 있으나 좋은 방향으로 바로잡을 줄 알기 때문에 작은 흠이라고 한다. 잘못이 있으나 고칠 줄 알아서 점점 허물 없음(무구)에 이를 수 있으므로 허물 없음(無咎)은 뉘우침(悔)보다 나은 상태다.

‘무구’는 사실 본래 허물을 가지고 있었으나, 허물을 잘 보완하여 허물 없는 데에 도달한 것이다. 허물 없음(無咎)과 뉘우침은 서로 긴밀하다. 괘사는 뉘우침은 말하지 않고 무구를 말하지만, 무구는 뉘우침의 의미를 포함하고 있으니, 무구를 말하면 뉘우쳤음를 알 수 있다. 󰡔주역󰡕 가운데 ‘또 누구를 탓할까(又誰咎)’란 말이 있고, ‘탓할 수 없다(不可咎)’란 말이 있다. ‘又誰咎’는 사실 허물은 스스로 만든 것이어서 결과를 자기가 책임져야 하며, 다른 사람이 꼭 탓하지 않더라도 자기의 책임을 떠넘길 수 없다는 의미다. ‘不可咎’는 잘못이 재주와 슬기의 부족 때문에 생긴 것이어서 양해할 수 있으므로, 비록 허물이 있으나 꼭 탓하지 않는다는 말이다.

吝과 흉은 서로 연결된다. 吝은 마땅히 뉘우쳐야 할 것인데 뉘우치지 않으니, 계속 발전해 가면 반드시 흉에 이르지만 아직은 흉에 이르지 않은 것이므로 작은 흠이라고 한다. 괘사에서는 흉을 말하고 린을 말하지 않았으니, 린은 작은 흠이어서 굳이 말할 필요가 없다.

是故列貴賤者存乎位 齊小大者存乎卦 辯吉凶者存乎辭 憂悔吝者存乎介 震无咎者存乎悔. 是故卦有小大 辭有險易 辭也者 各指其所之.

이런 까닭으로 귀한 것과 천한 것을 벌여 놓는 것은 육효의 놓인 자리에서 드러나고, 작고 큰 것을 가리는 것은 괘에 있으며, 길흉을 판별하는 것은 사에 있다. 뉘우침과 후회를 근심하는 것는 선악을 구별하는 데 있고, 두려워해서 허물이 없는 것은 뉘우침에 있다. 이런 까닭으로 괘에는 크고 작은 것이 있으며, 사에는 까다롭고 쉬운 것이 있다. 사라는 것은 각각 그 갈 방향을 가리키는 것이다.

󰡔주역󰡕은 귀천을 중시한다. ‘列貴賤者存乎位’는 귀천의 구분이 ‘位’에서 드러난다는 것이다. ‘位’는 6효의 위치다. 6효는 아래에서 위로 가며, 위에 있는 것은 귀하고, 아래 있는 것은 천하다. 구체적으로 말하면 효의 지위 문제는 매우 복잡하다. 위는 귀하고 아래는 천하다는 일반적 원칙 말고도 강유왕래(剛柔往來), 상하내외(上下內外), 득위(得位)와 실위(失位), 호응(互應)과 불응(不應) 등등이 모두 귀천을 표현할 수 있다.

‘齊小大者存乎卦’의 요점은 ‘小大’이다. 작고 큼(小大)은 무엇을 가리켜서 한 말인가? 옛사람들의 설명은 같지 않다. 한강백의 주에서는 “그 도가 광명하여 크다(大) 하고, 군자의 도가 줄어들어 작다(小) 한다”고 설명하여, 󰡔주역󰡕에서 군자의 도와 군자의 덕을 크다 하고, 소인의 도와 소인의 덕을 작다고 한 의미로 풀이하였다. 이 해석이 정확하여 따를 만하다. ‘齊’는 한강백의 주에 “말로 분변하는 것이다”라고 하였다. ‘齊小大’는 작고 큰 것을 가리는 것이고, 군자의 도와 소인의 도를 분변하는 것이다. ‘齊小大者存乎卦’는 작고 큰 것의 구분이고, 군자의 도와 소인의 도의 구분이며, 괘 속에서 보아야 한다. 괘는 곧 괘사며, 괘사는 음양을 통하여 작고 큼의 차이를 표현한다. 일반적으로 음의 도는 소인을 대표하고, 양의 도는 군자를 대표한다.

‘辯吉凶者存乎辭’의 ‘辭’는 효사다. 앞 문장에서 말한 ‘작고 큼을 가리는(齊小大)’ 문제는 괘사로부터 본 것이고, 여기서 말하는 ‘길흉을 판별하는(辯吉凶)’ 문제는 효사에서 본 것이다. 길흉의 문제는 귀천 소대(소대)의 문제에 비하여 복잡하다. 귀한 것도 길이 있고 천한 것도 길이 있다. 작은 것도 흉이 있으며 큰 것도 흉이 있다. 그러므로 효사를 통하지 않고서는 길흉이 명확하게 가려지지 않는다.

‘憂悔吝者存乎介’의 ‘悔吝’은 길흉 사이에 자리잡는다. 길흉보다 미소하나 장차 변하여 길흉이 된다. 사태가 결국 흉의 상황으로 발전해가지 않도록 하려면 반드시 ‘介’의 상태에서 일찍이 문제를 발견하고 해결해야 한다. 이것을 ‘存乎介’라고 한 것이다. ‘介’는 실낱, 미세함의 뜻이다. 회린은 길흉의 미세함이고, 여기에서 말한 ‘개’는 더 들어가서 ‘회나 린으로 갈리는 미세한 실마리’이다. 회린이 아직 싹이 트는 상태에 있을 때 기미를 살피고, 우려하고 예방하여 회린으로 커지지 못하도록 한다.

‘震无咎者存乎悔’에서 ‘震’은 두려워 떠는 것이다. 두려워하여 허물이 없게 될 수 있는 것은 뉘우칠 수 있기 때문이다. 無垢는 본래 허물이 있는 것이다. 허물 있는 것을 바꿔서 없도록 하려면 유일한 방법이 뉘우칠 줄 아는 것이다. 뉘우칠 줄 알면 허물을 없앨 수 있고, 뉘우칠 줄 알면 앞의 잘못을 소급하여 뉘우쳐서 기꺼이 고친다.

‘是故卦有小大 辭有險易. 辭也者 各指其所之’는 괘의 작음과 큼(小大)을 군자 소인이란 측면에서 갈라낼 수 있고, 음양의 측면에서 갈라낼 수 있으므로, 둘은 일치하는 것이다. 실제로 좋은 괘는 대개 군자의 도를 반영한 괘이고, 양이 중심이 되는 괘다. 예를 들어 태괘(泰), 복괘(復), 대유괘(大有)와 같은 것으로, 이 괘들은 모두 크다. 좋지 않은 괘는 대개 소인의 도를 반영하고, 음을 위주로 하는 괘로서 박괘(剝) 비괘(否) 곤괘(坤) 같은 것이니 곧 작다.

‘辭有險易’의 辭는 괘사와 효사를 포괄한다. 괘사와 효사가 명백하고 구체적이고 뚜렷하며 깨치기 쉬운 것을 易라고 부르고, 기이하고 구석지며 어렵고 깊어 알기 어려운 것을 險이라 부른다. 일반적으로 괘가 크면 말이 쉽고, 괘가 작으면 말이 험하다. 예를 들어 복괘(復) 六二의 ‘休復吉’(아름답게 돌아오니 길하다) 이라는 말은 평이하고 명백하나, 곤괘(困) 上六의 ‘困于葛뢰 于얼올’(칡덩굴에 얽힌듯 불안 속에서 어려워한다) 라는 말은 까다롭고 이해하기 어렵다. 그런데 괘의 대소를 막론하고, 말(辭)이 쉽고 어려운 것은 모두 군자에게 경계하고 힘쓰게 하며 소인에게 권장하고 독려하는 것이다.

‘辭也者 各指其所之’의 ‘所之(나아갈 방향)’는 실제로 좇는 것과 피하는 것, 두 방향이다. 말이 어렵고 쉬움은 ‘각각 갈 곳을 가리키니’, 이것은 곧 괘사나 효사가 쉬울 때(易) ‘갈 방향(之)’은 평상(상)으로 돌아가서 사람에게 吉을 좇도록 하고, 괘사나 효사가 어려운 때 ‘갈 방향’은 變으로 가서 사람에게 흉을 피하도록 한다. 흉을 피하는 것은 결국 사람들에게 吉로 돌아가도록 지시하는 것이다. 이미 작고 큼의 분별이 있으니 군자는 괘의 상을 보아서 편안히 따르는 것이 늘 같을 수 없다. 이미 말의 어렵고 쉬움의 차이가 있으니 군자는 괘와 효의 말을 음미하여 즐기는 것도 한 가지일 수 없다.

제4장

易與天地準 故能彌綸天地之道. 仰以觀於天文 俯以察於地理 是故知幽明之故.

역은 하늘과 땅에 맞먹는다. 그러므로 천지의 도를 망라한다. 위로 우러러서는 천문을 보고 아래로 구부려서는 지리를 살핀다. 그러므로 음미한 것과 드러난 것(幽明)의 근원을 안다.

여기서부터 ‘故神無方而易無體’까지가 제4장이다.

이 장은 거시적 관점에서 󰡔주역󰡕이란 위대한 저작의 사상적 폭과 깊이 및 철학적 의의를 논술하였다.

‘易與天地準’의 ‘準’자를 주희는 ‘대등하다(齊)’로 해석하였다. 그렇다면 ‘역여천치준’의 뜻은 󰡔주역󰡕이라는 책과 천지는 대등하다는 것이다. 바꾸어 말하면 󰡔주역󰡕이란 책은 천지의 법칙에 비추어서 만든 것이고, 천지의 복사본이다. ‘그러므로 천지의 도를 망라한다’.

‘仰以觀於天文 俯以察於之理 是故知幽明之故’에서 ‘以’는 무엇인가? ‘以’는 用(쓰다, 이용하다)이다. 무엇을 쓰는가? 󰡔역󰡕을 쓴다. 왜냐하면 󰡔역󰡕은 ‘천지의 도를 망라했기’ 때문이다. 옛사람이 말한 ‘천문’은 해․달․별을 가리키며, ‘지리’라고 한 것은 산과 내, 언덕과 구릉을 가리킨다. 해․달․별의 운행에 따라 흐리고 맑고 춥고 더움이 생기며, 산과 내, 언덕과 구릉이 길러주기 때문에 새와 물고기, 동식물이 있다.

幽는 깊숙이 숨은 것이니 보아도 잘 보이지 않는다는 의미다. 明은 밝게 드러남이니 보아서 알아 볼 수 있는 것이라는 의미다. 幽明은 전반적으로 만물의 생생변화 속에 나타나는 두 가지 상황을 가리킨다.

‘故’는 원인이다.

‘知幽明之故’는 만물의 생생변화 속에서 나타나는 두 가지 상황의 근본 원인은 하늘과 땅이 만물을 시작하게 하고(資始) 생장하게 하는(資生) 변화를 때문이라는 것을 안다는 것이다.

제6장

子曰, 乾坤其易之門邪? 乾, 陽物也. 坤, 陰物也. 陰陽合德而剛柔有體, 以體天地之撰, 以通神明之德.

선생님께서 말씀하셨다. 乾과 坤은 易(변화)의 문인가?. 건은 양물陽物이다. 곤坤은 음물陰物이다. 음과 양이 덕德을 합해서 강剛과 유柔에 체體(모습 )가 있게 되고, 그럼으로써 하늘과 땅의 일을 체현하고, 그럼으로써 신명의 덕에 통달한다.

여기로부터 “잃을 것인가 얻을 것인가에 대한 정보를 알려 준다(以明失得之報)”까지가 제 6장이다. 이 단락은 앞에서 설명한 “건곤은 역의 누비옷 (乾坤其<易>之縕邪)”, “문을 닫는 것을 곤이라 하고, 문을 여는 것을 건이라 하니 한번 닫고 한번 여는 것을 변화라 하고 가고 오는 것이 무궁한 것을 통이라 한다(闔戶謂之坤, 闢戶謂之乾, 一闔一闢謂之變, 往來不窮謂之通)” 및 “ (乾坤成列, 而立乎其中矣)”와 의미가 비슷한데, 모두 64괘의 뜻이 건괘와 곤괘속에 이미 포함되어 있고, 64괘는 乾과 坤 두 괘의 변화 발전의 결과라고 말한 것이다. 같은 의미의 말을 반복해서 설명한 것으로 보아, 乾坤 두 卦가 󰡔역󰡕 속에서 차지하는 지위와 작용이 얼마나 중요한지 알 수 있다. “乾坤其易之門邪”는 문을 이용해 건곤과 역의 관계를 비유한 것인데, 매우 합당하다. 역은 문의 체와 같고( ), 건곤은 문의 용과 같으니, 문이 있어도 작용이 없으면, 문도 문이 되지 못하고, 문의 체體가 없으면 문의 작용은 당연히 말할 필요도 없다. 문이 열리면 건이고, 문이 닫히면 곤이다. 문이 끊임없이 운동할 때에만 건과 곤이 있는데, 만약 문이 닫히거나 열려 있는 그 상태에서 정지해 운동하지 않으면, 건곤도 보이지 않고, 易(변화)도 멈춘다. “乾坤其易之門”이라는 말을 문의 두 짝 중 한 짝은 건이고 나머지 한 짝은 곤이라고 이해해서는 안된다. 왜냐하면 건곤은 본래 하나이지 둘이 아니며, 한 사물의 두 측면이기 때문이다. 건곤이 문이라고 한 것은 문의 한번 열리고 한번 닫힘이 건곤을 상징한다는 것을 말한 것이니, 문짝이 하나냐 둘이냐는 결코 중요하지 않다. 그것은 하나라고 해도 좋고, 둘이라고 해도 좋은데, 한번 열렸다 한번 닫혔다 하는 식으로 운동할 때에만 건곤을 상징하고, 열리지도 닫히지도 않는 채 그대로 정지해 있으면 건곤을 상징하지 않는다. 또한 “乾坤其易之門”이라는 말을 易은 방이고, 건곤은 문이라는 식으로 이해해서도 안된다. 왜냐하면 역과 건곤은 사실상 하나여서 구분할 수 없기 때문이다. 건곤이 문이라면 역도 또한 문이다. 건곤은 문의 운동변화이고, 역은 운동변화 중의 문이다. 만약 문이 운동변화를 그치면 건곤은 보이지 않고, 역도 보이지 않는다.

“乾, 陽物也; 坤, 陰物也”. 건은 陽(을 상징하는)物이고; 곤은 陰(을 상징하는)物이다. 건곤이 음양이라는 것은 바로 음양이 다함이 없다는 것과 같다. 건곤은 홀획 여섯개로 된 순양純陽과 짝획 여섯개로 된 순음純陰을 가지고 사물의 씩씩하고 온순한 두 성질을 대표하고, 64괘는 그것들로부터 발전변화해 나온다. 건곤을 음양이라고 말할 수 있으나, 음양을 건곤이라고 말할 수는 없다. 왜냐하면 음양은 건곤에 비해 더 보편적인 의의를 가지기 때문이다. 음양은 사물의 어떤 성질을 대표하는 것이 아니라 모든 사물의 대립통일하는 측면을 대표하니 , 음양은 곧 모순이며, (따라서) 음양은 더 큰 추상성을 가지고 있는 것이다. 음양은 8괘와 64괘 속에 있고, 8괘와 64괘는 음양으로부터 구성되지 않은 것이 없다.

“陰陽合德而剛柔有體, 以體天地之撰, 以通神明之德 ”이라는 이 몇 귀절은 64괘의 산출 및 작용,기능을 설명한다.

64괘의 산출을 간단하게 말하면 다음과 같다. “陰陽合德而剛柔有體”. 이 귀절 속의 음양은 대체로 건곤을 가리켜 말한 것이다. 건원乾元은 만물이 시작되는 바탕이다. 곤원坤元은 만물이 생겨나는 바탕이다. 만물은 곧 64괘이다. 건과 곤이 함께 64괘를 생성한다. 건은 있고 곤이 없을 때나 곤은 있고 건이 없을 때는 모두 64괘를 생성하지 못하고, “음양이 덕을 합할” 때만 64괘를 생성한다. “음과 양이 덕을 합한다”, 그리하여 “강과 유에 체가 있게 된다”. 체體는 모습이 있어서 본뜰 수 있다. 64괘는 건곤이 덕을 합하는 데서 생겨나서 “剛과 柔에 체가 있게 된다”는 것에서 구체적으로 드러난다. 강이 있고 유가 있으니, 강과 유가 뒤섞이게 되고, 64괘가 비로소 마지막으로 생성되어 거기서 구체적으로 볼 수 있게끔 배열된다. 환언하면, 64괘의 산출은 음양이 덕을 합친 뒤에 “剛柔有體”를 거쳐 완성된다.

체體는 체현한다는 뜻이고, 撰은 일이라는 뜻이다. “天地之撰”이란 하늘과 땅이 만물을 창조한다는 것을 말한다. “以體天地之撰”이란 64괘의 생성이 바로 하늘과 땅이 낳은 만물의 체현이라는 것이다.

“신명神明”은 다른게 아니라 바로 “변화의 도를 아는 자는 아마도 신神이 하는 바를 알 것이다(출전 )”의 神이다. 신은 변화의 道, 다시말해 객관적 법칙이다. “以通神明之德”이란 건과 곤,음과 양, 강과 유가 서로 밀고 서로 흔들며( ),한번 動하고 한번 靜하며,왕래함에 끝이 없는 것이 객관 세계의 변화 법칙을 반영했다는 것이다.

其稱名也雜而不越, 於稽其類, 其衰世之意邪!

(괘를)부르는 이름이 잡다한 것 같지만 (건곤,강유가 변화하는 범위를)넘지는 않고, 그 류類(곧 역사적 내용)를 살펴 보건대, 그것은 아마도 쇠퇴하는 시대를 뜻할 것이다.

“其稱名也雜而不越”은 앞 문장에 바로 이어서 설명해 내려 온 것으로, 64괘의 괘 이름을 준屯, 몽蒙, 정井, 정鼎, 고蠱, 환渙, 손損, 익益 등으로 부르는 것이 잡다하고 조리가 없어 보이지만 사실상 아주 규칙적이라고 말한 것이다. 무슨 명칭으로 부르는가에 상관없이, 그것들은 모두 건곤, 강유가 변화하는 범위를 넘지 않는다.

“於稽其類, 其衰世之意邪”에서 ‘어於’는 어조사로 뜻이 없다. 계稽는 살핀다는 뜻이다. 대의는, 64괘가 표현하는 일의 부류 즉, 역사내용을 살펴보면, 역의 괘사,효사가 쇠퇴하는 시대의 작품일 수 있다는 것이다.

夫󰡔易󰡕彰往而察來, 而微顯闡幽, 開而當名辨物, 正言斷辭, 則備矣.

대저 󰡔易󰡕은 지나간 것을 분명히 알고 올 것을 살피며, 은미한 것을 나타내고 숨겨진 것을 드러내며, 열어서 해당하는 이름과 구별된 물物, 바른 말과 판단된 辭가 갖추어진다.

“彰往而察來”는 곧 󰡔계사전 상󰡕에서 말한 “신묘함으로써 올 것을 알고, 앎으로써 지나간 것을 간직한다”( )는 의미이다. 창왕彰往은 곧 장왕藏往이고,찰래察來는 곧 지래知來이다. 창왕<지나간 것을 분명히 안다> 혹은 장왕<지나간 것을 간직한다>은 괘의 기능이고, 찰래<올 것을 살핀다> 혹은 지래<올 것을 안다>는 시蓍<시초로 점치는 것>의 기능이다. 괘와 시는 󰡔易󰡕을 구성하는 양대 측면이고, 창왕과 찰래는 󰡔易󰡕의 양대 기능이다.

주희의 말에 따르면, “而微顯闡幽”는 마땅히 “微顯而闡幽”이라고 해야 한다. 미현微顯은 은미한 것을 변화시켜 드러나게 하는 것이다. 천유闡幽는 숨겨진 것을 드러나게 하는 것이다. “微顯而闡幽”는 뜻이 “探색 索隱<심오한 것을 탐구하고 숨겨져 있는 것을 찾는다>”과 비슷하다.

“開而當名辯物, 正言斷辭, 則備矣”라는 이 두 귀절은 알기가 어렵고, “開而”는 말하는 바가 무엇인지 더욱 모르겠다. 곽옹郭雍은 다음과 같이 말하였다: “당명當名은 괘卦이고, 변물辯物은 상象이다. 정언正言은 단사彖辭이고, 단사斷辭는 거기에다 길흉을 붙인 것이다.” 곽씨의 설에 의하면, 이 말은 연관連貫해서 이해해야 되는데, 당연히 먼저 괘에 명칭을 붙여 주고 그런 다음 구별 즉,괘 속의 상象을 인식하고, 상에 근거해서 거기에 괘사를 붙이며, 괘사 속에 길흉의 내용을 포괄하여 판단한다.

其稱名也小, 其取類也大. 其旨遠, 其辭文, 其言曲而中, 其事肆而隱, 因貳以濟民行, 以明失得之報.

칭하는 이름은 작지만, 받아들이는 류類(의 범위)는 크다. 그 의미는 심오하고 말은 세련되다. 그 말은 우회적이지만 (사리에) 맞고, 그 일은 진열되어 있으나 (함의는)숨겨져 있으니, (길흉,득실이) 정해져 있지 않은 각각의 일에 따라 백성의 행동을 지도하고, 잃을 것인가 얻을 것인가에 대한 정보를 알려 준다.

“其稱名也小, 其取類也大”는 64괘는 井괘, 鼎괘 등과 같이 괘명이 포함하는 뜻은 아주 작고 구체적이지만, 그것들 각자가 받아들이는 무리는 오히려 아주 커서 각각의 모든 괘들은 한 무리의 사물, 일정한 시대를 대표한다는 것이다. 자연계와 인간 사회, 하늘의 도와 백성의 일, 일체사물의 변화발전 및 그 법칙은 모두 64괘 속에 포함되어 있고, 각 괘가 포괄하는 내용은 아주 넓다. 간단히 말하면, 부르는 이름은 작으나 받아들이는 류類는 크다고 하는 것은 괘의 이름이 아주 구체적이어서 보기에 포괄하는 범위가 아주 작은 것 같지만, 괘가 반영하는 사상내용은 오히려 포괄하는 범위가 아주 크고, 비교적 큰 보편성을 가지고 있다는 것이다.

“其旨遠, 其辭文”은 64괘의 괘사에 지원旨遠, 사문辭文의 특징이 있다는 것을 말한다. 지원은 괘가 반영하는 사물의 의미가 심원하여 깊이 깨닫기가 쉽지 않음을 말한다. 사문은 괘가 사용하는 언어에 문채가 있어서 사람으로 하여금 음미하게 함이 끝이 없음을 말한다.

“其言曲而中, 其事肆而隱”은 지원,사문이라는 두 말의 뜻을 자세히 설명한 것이다.

“其言曲而中”은 “사문”을 푼 것이다. 다만 말이 세련되다는 것은, 그 때문에 직설적으로 말하지 않는 것이다; 그러나 비록 직설적으로 말하지는 않지만 사리에 딱 들어 맞는다.

“其事肆而隱”은 “지원”을 푼 것이다. 󰡔역󰡕 속에서 드는 사실이 겉으로는 진열되 있어서 아주 분명하고 구체적인 듯하나 함의는 오히려 숨어 있어서 헤아리기 어렵다. 󰡔易󰡕이 이런 특징을 갖추고 있는 이유는, 설명한 바 있듯이, 그것의 기원이 점치는 책이라는 데 있다.

貳는 의심한다는 뜻이니 길흉과 득실이 정해져 있지 않다는 것이다. “因貳以濟民行”이란 곧 길흉,득실을 통하여 인간의 행동을 지도한다는 것이다.

“以明失得之報”는 위 구절을 이어서 설명한 것으로, 사람은 노력을 통하여 성공할 수 있는데, 괘사는 이를 길吉로써 알려 준다는 것이다; 제대로 하지 못하면 실패할 수도 있는데, 괘사는 이를 흉凶으로써 알려 준다. 󰡔역󰡕은 길흉으로써 사람의 득실을 알려 준다.

제7장

󰡔易󰡕之興也, 其於中古乎? 作󰡔易󰡕者其有憂患乎?

󰡔易󰡕이 만들어진 것은 중고시대中古時代인가? 󰡔역󰡕을 지은 자에게는 우환이 있었는가?

여기로부터 “井以辨義, 巽以行權”까지가 제 7장이다. 󰡔易󰡕은 곧 󰡔周易󰡕이니 절대로 󰡔연산連山󰡕과 󰡔귀장歸藏󰡕( )이 아니다. 이 두 구절의 의문투로 보아 󰡔주역󰡕에 傳을 붙인 공자가 비록 춘추시대말에 살았으면서도 󰡔주역󰡕이 책으로 성립한 시대를 확실하게 가리키지 못한다는 것을 알 수 있다. 그는 󰡔주역󰡕이 중고시대에 만들어 졌을 것이라고 생각했다. 중고시대란 어느 시대인가? 공자가 춘추말에 중고라고 설명했으니, 중고는 분명히 은주殷周교체기일 것이다. (이것에 대해) 공자가 드는 근거는, 󰡔주역󰡕의 괘사와 효사에 일종의 분명한 우환이 들어 있고, 󰡔주역󰡕의 작자는 아마도 그러한 우환을 가진 사람일 것이라는 것이다.그 사람이 은殷의 주왕紂王과 싸움을 일으킨 문왕일 수 있으나, 공자는 아주 조심스러웠기 때문에 다만 시대를 지적하고 작자가 꼭 누구라고 주장하지 않았다.

是故履, 德之基也. 謙, 德之柄也. 復, 德之本也. 恒, 德之固也. 損, 德之修也. 益, 德之裕也. 困, 德之辨也. 井, 德之地也. 巽, 德之制也. 履和而至, 謙尊而光, 復小而辨於物, 恒雜而不厭, 損先難而后易, 益長裕而不設, 因窮而通, 井居其所而遷, 巽稱而隱.

그래서 이履는 덕德의 기초이고, 겸謙은 덕의 손잡이이다. 복復은 덕의 근본이고, 항恒은 덕의 견고함이다. 손損은 덕을 닦는 방법이고, 익益은 덕의 여유로움이다. 곤困은 덕의 구별기준이고, 정井은 덕의 터밭이며, 손巽은 덕을 제정하는 방법이다. 이履〔＝禮〕는 조화로우면서도 지극하게 하고, 겸謙하면 높여지고 빛나게 된다. 복復은 작은 것을 닦아서〔곧 修身〕 물物〔곧 齊家治國平天下〕에까지 파급해 가는 것이고, 항恒은 순차적으로 되풀이해도 싫증내지 않는 것이다. 손損은 어려운 것을 먼저 하고 쉬운 것을 뒤에 하는 것이고, 익益은 (덕의 증진으로 인해) 오래동안 여유로와도 꾸미지 않는 것이다. 곤困은 (육신으로는) 곤궁하나 (마음으로는) 형통하다는 것이고, 정井은 그 자리에 있으면서도 옮겨다니는 것이다. 손巽은 알맞음을 얻어도 드러내지 않는 것이다.

윗글에서 “󰡔역󰡕을 지은자에게는 우환이 있었는가?”라고 말했는데, 무엇때문에 󰡔역󰡕을 지은자에게 우환의식이 있을 것이라고 보았을까? 여기서는 어떻게 자신을 돌이켜 보고 수양하는지를 우환에 대처하는 履, 謙, 復, 恒, 損, 益, 困, 井, 巽 등 아홉 괘를 예증으로 삼아 설명하였다. 64괘 중에는 자신을 돌이켜 보고 수양하여 우환에 대처하는 것을 반영하는 괘가 이 아홉개만이 아닌데 왜 더도 덜도 아닌 꼭 아홉 괘를 들먹일까? 이는 무슨 깊은 뜻이 있어서가 아니라 우연히 선탯되었을 뿐이다. 󰡔주역󰡕은 변통을 설명하는 책이어서 곳곳이 모두 핵심일 수는 없으므로 그것을 자연스럽게 그리고 굳이 구애받지 않아도 되는 것으로 이해하면 된다.

“履, 德之基也”는 덕을 닦는 첫째 요점이 실천 즉 실제행위의 공부에 있다는 뜻이다.

“謙, 德之柄也”는 덕을 닦는 관건이 겸손하게 사양하는 것이니, 만약 환난에 처하여 교만하게도 스스로를 위대하다고 뽐내면 반드시 화를 당한다는 것이다.

“復, 德之本也”는 덕의 근본이 끊임없이 외물의 영향을 떨쳐버리는 데 있으니 스스로 내 고유의 선한 본성으로 돌아가야 한다는 뜻이다.

“恒, 德之固也”는 덕을 닦을 때는 반드시 항상되고 변하지 않는 것을 지켜야 한다는 것으로, 끝나면 시작이 있으므로 왜 절대로 동요하지 않아야 하는지 따지지 말라는 것이다. 항괘는 바로 이 문제를 해결한 것이다.

“損, 德之修也”는 덕을 닦을 때는 덕에 유해한 것을 날로 덜어 내야 하고, 따라서 덕에 유익한 것으로 날로 나아가야 한다는 뜻이다.

“益, 德之裕也”는 그 덕을 날로 증진해서 여유있게 한다는 것이다.

“困, 德之辨也”는 날씨가 추워진 후에 송백이 늦게 시듦을 아는 것처럼 환란에 임하고 곤경에 처해 보면 덕의 깊고 얕음을 저절로 구별할 수 있다는 뜻이다.

“井, 德之地也”는 우물의 특징이 사람을 양육하고 다른 물物을 이롭게 하는 것이므로 입장을 정하여 고치지 않는다는 것이다. 사람이 덕을 함양하는 것은 마땅히 이래야 하는 것이니, 덕이 있어서 다른 사람에게까지 미치게 하는 것은 자기의 덕성을 보존해서 고치지 않을 수 있어야 손해를 보지 않는다는 것이다.

“巽, 德之制也”는 손巽의 뜻이 따르고 들어가서 신중하게 판단하는 것이니, 군자는 일을 도모할 때 권도를 행하여 고집하려고 하지 않고, 반드시 마음을 그 속에 깊이 쏟아서 자세히 헤아려 보아 때에 따라 마땅함을 제정할 뿐만 아니라 또한 유행을 쫓아 부정不正에 영합하지 않는다.

이하는 아홉 괘의 의미를 다시 분석한 것이다. “履和而至”에서 이履는 예禮이고, 예는 조화를 중시하며, 조화는 중中에 들어 맞는 것이다. “지至”는 중中에 이르는 것이니 중에 못미치거나 중을 지나치면 “지”가 아니다. “和而至”에서 “화”는 당연히 꼭 알맞은 것이니, 못미치거나 지나치는 것 모두 안된다.

“謙尊而光”은 사람이 겸허할 수 있으면 자신을 낮추고 자신을 감추니, 자신을 낮추면 다른 사람들은 도리어 그를 높여 주고, 자신을 감추면 덕은 오히려 더 빛나게 된다는 것이다.

“復小而辨于物”에서 작다는 것은, 천하와 국가에 비해 일신은 작으므로, 일신을 의미한다. 변辨은 편편-한자 으로 읽는데, 옛 글자에서 변과 편은 통한다. 복괘의 초구初九 “소상小象”에서 다음과 같이 말하였다: “멀지 않은 復으로 몸을 닦는다.” 여기서 말하는 “小而辨于物”은 아마도 먼저 일신이라는 작은 것을 수양한 후에 齊家治國平天下라는 큰 것에 두루 미쳐 간다는 뜻일 것이다.

“恒雜而不厭”에서 雜은 마땅히 잡잡-한자 으로 읽어야 하는데 잡은 주周의 뜻이다. 일이 처음부터 끝까지 경과하는 것을 주周라고 한다. 恒괘의 뜻은 마침과 시작이 순차적으로 되풀이하여 그침이 없다는 것일 뿐이므로 “雜而不厭(순차적으로 되풀이해도 싫증내지 않는다. )”이라 한 것이다. 항괘 ｢彖傳｣에 다음과 같은 말이 있다: “利有攸往, 終則有始也”(해석 c.f-p242). 같은 뜻이다. 일이 이미 끝에 이르러 설사 한 바퀴 돌았다 해도 끝나면 또 시작되니, 어찌 순차적으로 되풀이해도 싫증냄이 없는 것이 아니겠는가!

“損先難而后易”에서 손은 노여움을 누르고 욕심을 막아서 감정에 반反하는 것이니, 損의 처음에 나에게는 반드시 마지못해 하는 것이 있고, 남에게는 더욱 견디기 힘든 것이 있으므로 어려운 것을 먼저 행한다. 더는〔損〕 날이 오래 가면 사리가 순해지고 사람의 마음도 순해지므로 후에는 쉬워진다.

“益長裕而不設”에서 설은 사람이 만들어 낸다는 뜻이다. 사람이 자기를 이익되게 하고 남을 이익되게 하는 것, 人君이 천하국가를 이익되게 하는 것은 하늘과 땅이 만물을 이익되게 하는 것과 같다. 귀중함은 성정誠正의 자연스러움에 있지, 꾸미고 조작하는 것에 있지 않다.

“困窮而通”은 군자가 곤경에 처할 때 육신으로는 괴로워도 마음(志)으로는 괴롭지 않다는 것이다. 곤괘 ｢단전｣에서는 다음과 같이 설명한다: “위험에 처해도 기뻐할 수 있으니, 곤경에 처해도 형통한 바를 잃지 않는 것은 오직 군자일 것이다.( ) p331, p529 ” 군자는 곤경에 처해도 기뻐할 수 있고, 하늘을 원망하지 않고, 다른 사람을 탓하지 않는다.

“井居其所而遷”은 마을을 바꾸어도 우물을 바꾸지는 않으니, 우물은 그 자리에 있게 되고 따라서 우물은 자기를 보존한다. (사람들이) 우물에 왔다 갔다 하므로 이는 반대로 우물이 옮겨서 사람에게 미치는 것일 수 있으니, 널리 베풀어 대중을 구제한다. 보통의 경우, 무릇 다른 사람에게 미치는 것이 있으면 반드시 자신에게는 잃음이 있고, 자신을 위하다 보면 다른 사람에게까지 미치지 못하는데, 오직 우물만이 다른 사람에게도 미칠 수 있고 자신을 보존할 수도 있어서 물物과 내가 모두 보존된다.

“巽稱而隱”에서 칭은 알맞음을 얻는 것이고, 은은 드러내지 않는 것이다 . 손巽은 (일의 정황에) 따를 수도 있고 들어 갈 수도 있다는 것이니, 매사에 이로움과 해로움을 잘 헤아리고 적당한 정도를 파악해서, 처신할 때 어떤 때는 세련되게 하고 어떤 때는 수수하게 하며, 어떤 때는 너그럽게 하고 어떤 때는 사납게 하여 모든 경우에 적절함을 얻어도, 도리어 소리,색,형태,자취를 드러내지 않고 완전히 말없이 해낸다.

履以和行, 謙以制禮, 復以自知, 恒以一德, 損以遠害, 益以興利, 困以寡怨, 井以辨義, 巽以行權.

履로써 조화롭게 행동하고, 謙으로서 禮를 제정한다 . 復으로써 자신을 알고, 恒으로서 덕을 한결같이 한다. 損으로써 해로움을 멀리 하고, 익으로써 이로움을 일으킨다. 困으로써 원망을 줄이고, 井으로써 의義를 변별한다. 손으로써 권도權道을 행한다.

이것은 세번째로 아홉 괘의 의미를 해석하는 것인데, 한 걸음 더 나아가 군자가 우환에 처하는 방법을 밝히고 있다. “履以和行”는 군자가 이괘의 조화로움를 운용해서 행동한다는 뜻이다. 조화는 적당하고 꼭 맞는 것이니, 일을 할 때 지나침과 못미침이 없는 것이다.

“謙以制禮”는 겸괘의 겸손을 운용해서 예禮를 제정한다는 뜻이다. 겸손은 예를 행하는 전제이므로 자신을 높이고 자신을 위대하다고 하는 사람의 행동은 예에 근거한 것일 수 없고, 겸손한 사람만이 예로써 자기를 절제할 수 있는 것이다.

“復以自知”는 군자가 복괘의 뜻을 운용해서 자기본유의 선한 본성을 스스로 반성한다는 뜻이니, 만일 불선不善이 있으면 알지 못하는 경우가 없고 일단 잘못을 알면 고치지 않음이 없다.

“恒以一德”은 군자가 항괘의 뜻을 운용하여 그 덕을 지켜 바꾸지 않음이 시종여일하다는 뜻이다. 일덕一德은 변덕의 반대인데, 군자는 항상됨〔常〕을 지키기 때문에 덕을 한결같이하나, 소인에게는 항상됨이 없으므로 변덕스럽다.

“損以遠害”는 군자가 손괘의 뜻을 운용해서 자기에게 유해한 것을 없앤다는 뜻이다.

“益以興利”는 군자가 익괘의 뜻을 운용해서 개과천선한다는 것이니, 세상에서 자신에게 유리한 것으로는 천선하는 것만한 것이 없으므로 이로움을 일으킨다고 한 것이다.

“困以寡怨”은 군자가 곤괘의 뜻을 운용해서 원망을 줄인다는 것이다. 곤경에 처하는 것이 어떻게 원망을 줄일 수 있는가? 군자는 곤란한 때를 당하면 오로지 반성할 뿐이어서, 막혀도 통하고, 괴로워도 즐기니 무슨 원망,근심이 있겠는가!

“井以辨義”이라 함은 군자의 의義는 사물을 구제하는 것에 있고, 우물의 의義는 사람을 양육하는 것에 있으니, 군자가 정괘의 상象을 보면, 자기를 보존하고 만물을 완성시켜 주는 것〔存己濟物〕을 환히 알 수 있어서, 각각 그 마땅한 의義를 얻게 한다는 것이다.

“巽以行權”에서 손에는 따르고 들어간다는 뜻이 있는데, 따른다는 것은 이치에 따를 수 있다는 것이고, 들어간다는 것은 이치 속으로 들어갈 수 있다는 것이다; 이치에 따를 수 있고 이치 속으로 들어 갈 수 있으므로 권도權道을 행할 수 있는 것이다. 권權은 저울추이니, 사물의 경중을 가늠한다. 권의 특징은 사물의 경중에 따라 조응하고, 그 (권의) 動靜은 때에 따라 달라지는데, 판연하게 경계지워지지 않으니, 사람은 다만 그것이 균형을 이루는 것을 볼 수 있을 뿐이다. 군자가 손괘의 뜻을 운용하니, 일을 도모하면 반드시 권도를 행하듯이 때에 따르고 이치에 좇으며 변화에 조응하고 또 은연중에 해내어 사람들이 알아차리지 못하게 한다.

제8장

󰡔易󰡕之爲書也, 不可遠, 爲道也屢遷. 變動不居, 周流六虛, 上下無窮, 剛柔相易, 不可爲典要, 唯變所適.

󰡔易󰡕은 책이라는 과넘에서 보면 멀리할 수 없는 것이고, 도라는 관점에서 보면 항상 변하는 것이다. 변화.운동하며 멈추지 않고, 六虛에 두루 유전하며, 상하가 무상하고, 강유가 서로 바뀌니, 일정한 표준을 세울 수 없고, 오직 변화에 맞출 뿐이다.

여기로부터 “진실로 그 사람이 아니면 도는 헛되어 행해지지 않는다苟非其人, 道不虛行 ”까지가 제 8장이다. 이 장은 오직 효사爻辭를 논한 것이다. 이 단락은 󰡔易󰡕의 특징이 변화에 있음을 거듭 설명하고 있다. “󰡔易󰡕之爲書也, 不可遠”은 󰡔易󰡕이 책으로서 사람에게 매우 중요하니, 어느 누구도 그것을 멀리할 수 없고 나아가 잠시라도 떼어 놓을 수 없다는 것이다.

“爲道也屢遷”은 󰡔역󰡕을 도로서 말한다면, 그것은 항상 변천하고 변화,운동이 그치지 않는다는 뜻이다.

이하의 각 구절은 한 걸음 더 나아가 “도라는 관점에서 보면, 항상 변하는 것이다”라는 말의 이치를 밝힌 것이다. 불거不居는 멈추지 않는 것이다. 육허六虛는 곧 육위六位인데, 바로 한 괘의 여섯 위치〔位〕이다. 육위를 육위라고 하지 않고 육허라고 한 것은 여섯 개의 위치가 지금 비어 있으면서 변화,운동을 기다리고 있음을 나타낸다. “變動不居, 周流六虛”는 강剛과 유柔가 육허 속에서 오르내리고, 왕래하며, 순환유전하고, 변화.운동하며 멈추지 않는다는 뜻이다.

“上下無常, 剛柔相易”은 그것들이 혹은 위로부터 아래로 내려가고, 혹은 아래로부터 위로 올라 가니, 위아래가 결코 일정하지 않다는 의미이다. 강이 오면 유는 가고, 유가 오면 강은 가니, 강은 유로 바뀌고, 유는 강으로 바뀌어 강유가 서로 바뀌는 것이 끝이 없다.

“不可爲典要”에 대해 한강백韓康伯은 “일정한 기준을 정할 수 없다不可立定準也 ”고 했는데, 아주 잘 설명한 것이다. 역易은 어떤 특정한 것을 일정한 표준으로 삼을 수 없는데, 왜냐하면 역은 확정 불변의 규정 없이 “오직 변화에 맞출 뿐”이고, 일체의 모든 것을 변화를 보고 정하기 때문이다. 이른바 바로 “변화에 통한다는 것은 때를 좇는 것이다”, 다시 말해 程이가 󰡔易傳󰡕에서 말한 “역은 變易이니, 때에 따라 변이해서 道를 따른다.”는 것이니, 길흉회린에는 일정한 표준이 없고, 전적으로 한 괘, 한 효 속에서 구체적으로 분석해야 한다는 것이다. 예를 들어 양이 양의 자리에 있고, 음이 음의 자리에 있는 것이 정正이고, 일반적으로 그것을 길吉이라고 하지만 어떤 때는 오히려 흉이 되기도 한다. 어떤 때는 길하던 대응이 어떤 때는 흉하다. 하나의 변치 않는 기준을 확정할 수 없다는 것, 이것이 곧 “不可爲典要”이다. < ??만약 揚雄의 󰡔태현太玄󰡕에서처럼, 죽음마다 354贊을 배정하여 낮(낮은 길하다)에 배당하고, 길 속에 또 경중을 구분해서 354찬을 밤(밤은 흉이다)에 배당하며, 흉 속에서 또 경중을 구분한다면, 이것이 바로 典要(일정한 표준을 새운다)할 수 있다고 여기는 것이다. ?>

其出入以度, 外內使知懼, 又明於優患與故, 無有師保, 如臨父母. 初率其辭而揆其方. 旣有典常, 苟非其人, 道不虛行.

출입은 법도에 맞게 하고, (남이) 안팍으로 두려움을 알게끔 한다. 또한 우환과 임무를 알리고, 스승과 벗〔師輔 〕이 없어도, (󰡔역󰡕을) 부모대하듯 한다. 먼저 그 사辭를 따르고 나서 방향을 헤아린다. 이미 지켜야 할 표준이 있어도 진실로 그 사람이 아니면, 도는 헛되어 행해지지 않는다.

이 단락은 이해가 잘 안되는데, 우리는 다만 대체적으로 그 의미를 이해할 뿐이다. “其出入以度, 外內使知懼”는 잠시도 易을 떠나지 않는 사람의 출입, 실천과 은둔〔行藏〕은 반드시 신중하여 법도가 있고, 그 사람이 일을 도모할 때에는 반드시 마음을 보존하고 경계하며 두려워하여 감히 함부로 행하지 않는다는 것이다. 밖으로는 자기의 거동과 행위에 착오가 있을까 두려워 하고, 안으로는 자기의 도덕수양에 부족함이 있을까 두려워 한다.

“又明於優患與故”는 사람이 󰡔易󰡕을 멀리하지 않으니, 타인으로 하여금 안팎으로 두려움을 알게 할 수 있을 뿐아니라, 자기에게 우환의식이 있다는 것과 천하국가의 일 속에서 자기가 마땅히 짊어 져야 할 책임과 의무를 타인이 인식하게 할 수 있다는 것이다.

“無有師保, 如臨父母”란 󰡔역󰡕을 떠나지 않는 사람은,비록 스승의 가르침이 없고 벗의 도움이 없더라도, 󰡔역󰡕을 대하는 마음을 또한 마치 부모를 대하듯이 공경하고 흠애할 수 있다는 것이다.

“初率其辭而揆其方”은 역을 어떻게 사용할 것인가를 설명한다. 먼저 역易 어떤 괘의 괘사.효사의 의미를 이해하고 운용한 다음, 그 사辭가 가리키는 방향을 파악한다.

“旣有典常”이란 󰡔역󰡕이 비록 일정한 기준이 될 수 없고, 강유剛柔의 변화 및 그것이 반영하는 길흉회린에는 정해진 기준이 없지만, 그 변화는 결코 잡다하지도 조리가 없지도 않아서 따를 만한 규칙이 있다는 뜻이다. 이 관점에서 본다면, 󰡔易󰡕에도 지켜야 할 표준이 있다.

“苟非其人, 道不虛行”이란 역의 도는 실재하고, 역이라는 책은 그 점에서 성립하지만, 관건은 그것을 진정으로 이해하는 사람이 그것을 배우고 쓰느냐 아니냐에 달려 있다는 것이다. 사람은 도를 넓힐 수 있지만, 도는 사람을 넓힐 수 없다. 󰡔易󰡕은 반드시 이해하는 사람이 있어서 그것을 배우고 써야 작용할 수 있다. 󰡔역󰡕을 배우고 쓰는 모든 사람이 󰡔역󰡕을 이해하지 못한 사람이라면, 󰡔역󰡕의 도가 어떻게 세상에 행해지겠는가!

제9장

󰡔易󰡕之爲書也, 原始要終以爲質也. 六爻相雜, 唯其時物也. 其初難知, 其上易知, 本末也. 初辭擬之, 卒成之終.

󰡔역󰡕이라는 책은 시작을 추론.탐구해서 끝을 잘 알아차리는 것을 바탕으로 삼는다. 여섯 개의 효가 섞여 있으나, 오직 그 (섞인 것의 내용은) 시대와 사물?일 뿐이다. 초효初爻는 알기 어려우나 상효上爻는 알기 쉬우니, 그것은 양자가 본말의 관계이기 때문이다. 초효사가 헤아리면, 마지막(곧 상효)에서 완성된다.

여기부터 “기유위, 기강승야”까지가 제 9장이다. 이 장은 효爻의 지위와 작용을 중점적으로 설명한다.그러나 64괘의 효를 총괄적으로 설명하긴 하지만, 어떤 특정한 괘의 효를 설명하지는 않는다. 그래서 먼저 전체 󰡔역󰡕의특징으로부터 설명한다. “󰡔易󰡕之爲書也, 原始要終以爲質也”는 󰡔역󰡕이 하나의 책으로서 중요한 특징을 가지는데, 그것은 바로“시작을 추론.탐구해서 끝을 잘 알아차린다〔原始要終〕”는 것으로 전체 64괘의 배열은 물론 한 괘의 구성도 原始要終을 그 質(바탕)로 삼는다는 의미이다. 여기서 ‘질質’字는 체體로 이해할 수 있다. “原始要終以爲質也”란 64괘 전체가 “原始要終”의 원칙에 따라 구성되고, 한 괘의 모습도 “原始要終”의 원칙에 따라 구성된다는 의미이다. “原始要終”이란 바로 시작을 추론.탐구해서 끝을 잘 알아 차린다는 것이다. 시작을 통해 끝을 알고, 끝을 통해 시작을 안다. 요컨대, 시종의 문제를 중시하는 것이다. 󰡔역󰡕이 시작과 끝의 문제를 특별히 강구하는 근본적인 원인은 󰡔역󰡕이 변화를 설명하는 책이고, 변화를 설명하는 것은 필연적으로 시時를 설명하는 데 있기 때문이다. “괘는 시대이고, 효는 시대의 변화에 맞는 것이다<출전 >”에서 時를 설명할 때도 필연적으로 변화를 과정으로 여기니, 과정을 설명하려면 반드시 시종을 언급하지 않을 수 없는 것이다. 󰡔역󰡕이라는 책 속에서 “원시요종”의 정신이 관철되지 않은 곳이 없다. 옛 사람들은 대부분 여기의 “원시요종”을 겨우 한 괘를 가리켜 말한 것으로 생각했는데, 사실 그렇지 않다. “󰡔역󰡕이라는 책이” 어떠어떠하다라고 설명한 이상, 가리키는 것은 반드시 󰡔역󰡕 전체여야 한다. 󰡔역󰡕의 64괘 전체는 하나의 커다란 발전과정이니, 건곤 두 괘로부터 시작해서 한 괘가 한 시대로 되고 차례에 따라 질서있게 곧바로 기제미제라는 두 고리에 이르러 두 괘가 종결되고, 그런 후에 새로운 과정을 시작한다. 건곤은 곧 시작이고, 기제미제는 곧 끝이다. 건곤으로 시작해서 기제미제로 마친다는 것은, 의미가 매우 깊은데, 󰡔역󰡕을 지은자에게 발전 곧 과정의 명확한 관념이 있다는 것을 반영한다. 한 괘 속의 초효로부터 상효까지도 “원시요종”의 사상에 따라 생긴 것이다. 초初는 시작이고, 상上은 마침이니, 초와 상은 밀접한 관계가 있다. “원시요종이위질야”는 비록 󰡔역󰡕 전체를 설명하는 것이지만, 아래 글의 내용에서 보면 여기서 말하고자 하는 것은 확실히 한 괘의 시작과 마침이다.

“六爻相雜, 唯其時物也”는 64괘가 “육효상잡”이라는 것을 밝힐 뿐 아니라 하나하나의 괘가 또한 “육효상잡”임을 밝힌 것이다. “육효상잡”은 여섯 효의 剛柔動靜吉凶悔吝이 같지 않음을 말한다. 여섯 효의 강유동정길흉회린이 같지 않다는 것은 차별을 나타내는 것이 아니라 오직 그것들이 같지 않은 시時와 물物을 반영한다는 것을 나타낼 뿐이다. 시는 “卦者時也”의 時 곧, 하나의 시대로서 전체 64괘의 발전고리 속의 한 부분이다. 물은 “物以群分<출전 >”의 物, 다시말해 陰物陽物이라고 할 때의 물이다. 육효의 음양강유동정은 한 곳에서 섞여임으로써 하나의 괘를 형성하여 하나의 시대를 대표하고, 한 곳에서 뒤얽힌 여섯 효 속의 각 효는 한 시대 속의 한 발전단계를 대표한다. 다시말해 “효爻는 시대의 변화에 맞다”(爻者適時之變者也<출전 >는 의미이다.

“其初難知, 其上易知, 本末也”. 한 괘속에서 초효初爻의 상象은 관찰해서 파악하기가 아주 어렵고 따라서 초효의 사辭도 붙이기가 아주 어렵다. 그러나 상효上爻의 상은 비교적 관찰하고 파악하기가 쉽고 따라서 상효의 사도 붙이기가 쉽다. 왜냐하면 초初와 상上은 본말의 관계, 다시말해 시종의 관계이기 때문이다.

“初辭擬之, 卒成之終”은 초효의 사가 일단 헤아려져 어떤 상象을 취할 것인가와 무슨 문제를 다룰 것인가가 이미 확정되면, 상효가 곧 어떻게 완성되고 끝맺어지는가의 문제는 자연히 쉽게 알게 된다는 뜻이다. 예를 들어 건괘 초구효사가 “潛龍勿用”으로 헤아려지면 그 마지막의 上九가 “亢龍有悔”로 헤아려 지는 것은 어렵지 않다. 또 예를 들어 준괘屯卦 초구 “磐桓, 利居貞, 利建侯”는 머뭇거리며 나아가기가 어렵지만, 초구인 陽이 아래에 있으면서 또한 괘를 이루는 근본이므로 올바름〔正〕을 지키고 제후 를 세우는 데서 이로와짐을 설명하고 있다. 불리한 와중에도 아직 유리한 일면이 있다는 것이다. 상육上六에 이르면 “乘馬班如, 泣血漣如”라 하니, 나아 가기 어려울 뿐만이 아닌데, 왜냐하면 준屯의 마지막(무르익은 상태)

에 처해있기 때문이다. 그야말로 나아 가려 해도 나아 갈 수가 없고, 출로를 찾아도 보이지 않는다. 이에 초와 상의 효사가 긴밀하게 서로 연결되어 있고, 서로 조응한다는 것을 알 수 있다.

若夫雜物撰德, 辨是與非, 則非其中爻不備. 噫亦要存亡吉凶, 則居可知矣. 知者觀其彖辭, 則思過半矣.

만약 저 잡다한 물物의 德〔성질과 특징〕을 재고, 그것들의 옳고 그름을 가려내려면, 중간의 효(에 대한 설명)이 없으면 안될 것이다. (나아가)존망길흉을 알려면 (각 효의 설명을 통해) 쉽게 알 수 있을 것이다. 지혜로운 자가 단사를 보면, 반이상을 알 것이다.

“雜物撰德, 辨是與非, 則非其中爻不備”라는 말은 한 괘의 여섯 효를 크게 초初,상上과 중간의 효로 양분할 수 있다는 점에 기초한다. 윗글에서 설명했듯이 初,上효는 한 괘의 시작과 끝으로서 한 괘 속에서 아주 중요한 지위를 차지한다. 그러나 만일 중간의 2,3,4,5의 네 효가 없으면 곧 갖추어지지 않으면, 완전한 문제해결을 할 수가 없고, “잡물찬덕”할 수 없으며, “시와 비를 구별”할 수 없다. “雜物撰德”의 “잡雜”과 “찬撰”은 다음 문장의 “辨是與非”의 “변辨”과 마찬가지로 술어이다. “잡물”은 존비귀천선악이 서로 같지 않은 잡다한 인간사의 상황을 반영한다; “찬덕”은 사물의 서로 다른 성질과 특징을 표현한다. “변시여비”는 그것들의 옳고 그름을 분별하는 것이다. 그러나 이러한 것을 성취하려는데, 초효와 상효만 있고 중효가 없으면, 매우 불충분하다.

“噫亦要存亡吉凶, 則居 可知矣”에서 희는 또한 의意라고도 하는데, 아울러 억抑과도 같다. “희역”은 곧 “억역”인데, 발어사로서 실제적인 뜻은 없다. 초효와 상효가 있고, 2,3,4,5의 중간 효가 있으면, 여섯 효가 갖추어지고, 그러면 존망길흉의 문제를 전부 알 수 있다.

“知者觀其彖辭, 則思過半矣”. 단사는 아주 중요하다. 왜냐하면, “대체로 단彖이라는 것은 한 괘의 모습을 총괄적으로 논하고, 상象은 효의 뜻을 각각 구별하기” 때문이다. 彖은 단사 곧 괘사이고, 상은 효사이다. 괘사는 한 괘의 총괄적인 설명이고, 효사는 한 괘 여섯 효의 개별적인 설명이다. 지자知者 곧 총명하고 예지로운 사람은 괘사를 한 번 보면 전체의 뜻에서 반을 안다. 이 장은 괘로부터 말을 시작한 다음 6효까지 논급했고, 여기에 이르러 다시 괘로 돌아가 말을 맺었다.

二與四同功而異位, 其善不同. 二多譽, 四多懼, 近也. 柔之爲道不利遠者, 其要無咎, 其用柔中也. 三與五同功而異位, 三多凶, 五多功, 貴賤之等也. 其柔危, 其剛勝邪.

이효와 사효는 기능이 같으나 위位가 다르니, 그 가치〔善〕가 같지 않다. 이효에는 영예가 많은 반면 사효에는 두려움이 많은데, 그것은 (사효가 오효에) 가깝기 때문이다. 柔는 본래 (오효로부터) 멀리 있는 것에게는 불리한데도, 근본적으로는 허물이 없는 것은 柔와 中을 쓰기 때문이다. 삼효와 오효는 기능이 같으나 위가 다른데, 삼효에는 흉이 많고, 오효에는 공효가 많다. 그것은 귀천의 차이때문이다. 거기에〔곧 삼효와 오효의 위치에〕 유효柔爻가 있으면 위태롭고, 강효剛爻가 있으면 임무를 감당할 수 있다.

이것은 64괘 안의 二와 四, 三과 五 등 네 괘의 지위와 기능을 총괄적으로 논한 것이다. “二與四同功而異位, 其善不同”에서 “二與四”는 한 괘 안의 두번쩨 효와 네번째 효이다. “동공同功”은 二爻와 四爻 모두 짝수이고, 음의 자리라는 것이다. “이위異位”는 五爻를 기준으로 말한 것인데, 이효는 오효로부터 멀고, 사효는 오효로부터 가깝다는 것이다. 오효는 임금의 자리인데, 오효로부터 거리가 같지 않으니 “그 가치가 같지 않다”.

어떻게 다른가? “二多譽, 四多懼”. 64괘 안에서 이효는 대부분 영예이니, 좋다. 그러나 사효는 대부분 두려움이고, 좋지 않다. 사효에 두려움이 많은 이유는 임금의 자리에 “가깝고”, 임금의 자리에 가까이 있으면 반드시 경계하고 두려워해야 하기 때문이다.

“柔之爲道不利遠者, 其要無咎, 其用柔中也”는 二爻에 영예가 많은 이유를 설명하는 것이다.이효는 오효에서 멀어서 본래는 불리하다. 그러나 이효는 오히려 대부분 허물이 없다. 이것은 이효가 “유중柔中”, 즉 이미 유柔의 자리이면서 또한 괘의 가운데에 들어가 있기 때문이다. 유의 자리이면서도 괘의 가운데에 들어 있기 때문에 “근본적으로는 허물이 없다” . 그런데 여기서는 이효를 설명하여 유의 자리이면서도 괘의 가운데에 들어 있고, “근본적으로는 허물이 없다” 고 하지만, 실제로는 64괘에서 찾을 수 있는 통례이다.

“三與五同功而異位”에서 삼효와 오효는 모두 홀수이고, 양陽의 자리이므로 “동공同功”이라 한 것이다. 그러나 오효는 임금의 자리이고 삼은 신의 자리여서 그 귀천이 다르므로 “이위異位”라 한 것이다.

“三多凶, 五多功, 貴賤之等也”는 64괘 안에서 삼효는 대부분 흉이고, 오효는 대부분 공효인데, 이것은 삼효와 오효의 귀천,지위가 같지 않기 때문이라는 것이다.

“其柔危, 其剛勝邪”는, 삼효와 오효는 양의 자리인데 유효柔爻가 거기에 있으면 곧 어려움이 있게 되고, 강효剛爻가 거기에 있으면 곧, 강효가 양의 자리에 있으면 임무를 감당할 수 있고 어려움도 없다는 것이다.

제10장

󰡔易󰡕之爲書也, 廣大悉備, 有天道焉, 有人道焉, 有地道焉, 兼三才而兩之, 故六, 六者非他也, 三才之道也.

󰡔역󰡕이라는 책은 광대하고 모든 것을 갖추고 있다. 거기에는 천도天道가 있고, 인도人道가 있으며, 지도地道가 있는데, 이 삼재를 둘씩 묶으므로 모두 여섯이 된다. 이 여섯 개는 다름아닌 삼재의 도이다.

여기로부터 “그러므로 길흉이 생긴다”까지가 제 10장이다. “󰡔易󰡕之爲書也, 廣大悉備”란, 󰡔역󰡕은 하나의 책으로서 그 내용이 아주 광대하고 아주 완전하여 포함하지 않는 것이 없다고 말할 수 있다는 것이다. 의미가 󰡔계사전상󰡕에서 말한 “彌綸天地之道” ?나 “冒天下之道” ?와 같다.

“有天道焉, 有人道焉, 有地道焉”이란 󰡔역󰡕이라는 책이 광대하고 완전한 근거는 거기에 천도, 인도, 지도가 있어서 자연계에 대한 지식과 사상, 인간사회에 대한 지식과 사상을 전부 가지고 있다는 것이다. 이것은 󰡔계사전상󰡕의 󰡔역󰡕은 “하늘의 도를 밝히고, 백성의 일을 살핀다”는 표현법과 사실상 같지만, 다른 것은 여기서는 “인도人道”라는 개념을 명확하게 제시한다는 것이다.

“兼三才而兩之, 故六”. 여기서는 󰡔역󰡕이 광대하고 완벽해서 앞에서 설명한 “세상을 포괄하는 도”와는 오히려 다른 바가 있다. 그리고 여기서는 역에 천도, 인도, 지도가 있고, 그것들이 여섯 효 위에서 구체화된다는 것을 설명하고 있는데, 이는 바로 일괘육효의 관점으로부터 역의 광대하고 완벽한 내용을 설명하는 것이다. 천지인을 삼재라고 하는데, 각각은 괘 속의 두 효를 통해 대표된다. 오와 상 두 효는 위에 있으므로 하늘이 되고, 초와 이 두 효는 아래 있으므로 땅이 되며, 삼과 사 두 효는 괘의 중간에 있으므로 사람이 된다. 천지인은 각각 두 개의 효를 대표하고, 그래서 한 괘는 육효가 된다.

“六者非他也, 三才之道也”는 바로 앞의 말을 뒤집어 말한 것인데, 육효란 것이 다른 것이 아니라 바로 천지인 이 삼재의 도라는 것이다.

道有變動, 故曰爻. 爻有等, 故曰物. 物相雜, 古曰文. 文不當, 故吉凶生焉.

도에는 변화운동이 있으므로 효라고 한다. 효에는 차등이 있으므로 사물이라고 한다. 사물은 서로 뒤섞이므로 문文〔文彩〕이라고 한다. 문이 합당하지 않기 때문에 길흉이 생겨난다.

“道有變動, 故曰爻”는 삼재의 도가 변화와 운동을 가지고 있음을 󰡔역󰡕 바깥의 객관 세계로부터 설명한 것이다. 천도에는 밤과 낮, 사계절의 변화가 있고, 지도에는 강유剛柔, 건조함과 습함의 변화가 있으며, 인도에는 동정動靜, 행지行止, 선악, 길흉의 변화가 있다. 󰡔역󰡕 안에 있는 삼재의 도는 (효를) 둘씩 묶어서 육효가 되고, 따라서 운동.변화한다. “효라는 것은 하늘의 운동을 본받은 것이다”<출전 >라는 말은 괘 속 육효의 변화운동이 󰡔역󰡕 바깥의 천도, 지도, 인도의 변화.운동을 본받은 것이라는 뜻이다. 효의 특징은 자신의 삼재지도의 변화.운동으로써 객관세계의 삼재지도의 변화.운동을 반영했다는 점이다. 효를 효라고 하는 것은 이것 때문이다.<각주 > 효가 변화운동을 가지는 이유는 “삼재를 둘씩 묶어” 여섯 개의 효가 괘를 이루기 때문이다. 여섯 효가 괘를 이루어야 변화와 운동이 있고, 또한 그럴 때만 천하의 운동을 본받는다. 외톨의 효 혹은 둘씩 겹쳐지지 않은 세개의 효는 자체에 변화운동이 없고, 또한 천하의 운동을 본받음도 없어서 효가 될 수 없고, 또한 효라고 부를 수도 없다.

“爻有等, 故曰物”에서 물은 “物以群分”의 물이다. 육효의 초효로부터 상효까지의 배열에는 존비귀천상하원근의 구분이 있고, 즉 동등하지 않은 무리로 나누어지고, 그래서 괘 속의 육효를 사물로 간주할 수 있다.

“物相雜, 故曰文”. 효에는 강유가 있고, 자리에는 음양이 있는데, 강효와 유효가 음양의 자리에 자다하게 자리잡아 복잡하게 서로 섞인 상태를 형성하니, 그래서 문〔文彩〕이라고 부른다.

“文不當, 故吉凶生焉” 사물이 서로 섞이므로 문이라고 부르는데, 문의 특징에는 합당함과 “부당함”이 있다. “부당”이란 강효가 음의 자리에 있고 유효가 양의 자리에 있는, 자리의 부당함이다. 자리의 부당함이 있으면 곧, 자리의 합당함이 있는데, 자리의 합당함이란 강효가 양의 자리에 있고, 유효가 음의 자리에 있는 것이다. 일반적으로 말해서 자리가 합당하면 길하고, 자리가 부당하면 흉하다. 가령 자리가 모두 합당하거나 모두 부당하다고 하면 문을 이루지 않고,따라서 길흉도 또한 생겨나지 않는다. 그러나 이 문제에 얽매일 필요는 없다. 󰡔역󰡕은 자리의 합당과 부당을 중히 여기기보다는 때의 문제와 덕의 문제를 중시한다. 자리가 부당해도 때가 맞으면 또한 길할 수 있고, 자리가 합당해도 때가 맞지 않으면 또한 흉할 수도 있다. 요컨대, “文不當”은 넓게 이해해야 하는데, 자리,시간, 덕의 세 측면을 모두 고려해 넣는 것이다.

제11장

󰡔易󰡕之興也, 其當殷之末世, 周之盛德邪? 當文王與紂之事邪? 是故其辭危, 危者使平, 易者使傾. 其道甚大, 百物不廢, 懼以終始, 其要無咎, 此之謂易之道也.

󰡔역󰡕이 생겨난 것은 殷의 末世, 周의 盛世인가? (더 구체적으로) 문왕과 주왕이 다투던 때에 해당하는가? 그래서 그 사辭(의 내용)이 위태로운데, 위태롭다고 여기는 자세는 (일을) 견실하게 하고, 안이한 자세는 (일을) 그르치게 한다. 그 도는 아주 커서 온갖 사물을 페기시키지 않으니 , 시종 두려워하면, 근본적으로 허물을 없애는 것, 이것이 역의 도이다.

이 단락은 제 10장이다. “󰡔易󰡕之興也, 其當殷之末世, 周之盛德邪? 當文王與紂之事邪?” 이것은 부정확하게 추측하는 말이다. 공자가 살았던 시기는 춘추말이어서 고대로부터 멀지 않은데도, 󰡔역󰡕 괘효사를 지은 자가 누구인가의 문제에 대해서 계속 언급하긴 하지만 기꺼이 언급하려고 하지 않는데, 그것은 그가 이미 알 방도가 없었기 때문이다. 그는 다만 󰡔역󰡕의 괘효사가 반영한 특징에 근거해서, 그것이 생겨난 시대가 은주殷周 교체기 곧 문왕과 주왕紂王이 싸우던 때일 수 있다고 추측했을 뿐이다. 이 추측을 오늘날에는 아주 실제에 부합할 수 있는 것으로 본다. 우리는 󰡔역󰡕의 작자가 누구인지를 확정할 필요도 없고 할 수도 없다. 󰡔사기󰡕와 󰡔한서󰡕에서는 문왕이 유리에 갖혀서 󰡔주역󰡕을 익혔다고 하는데, 아마 사실이 아닌 것 같고,믿을 만한 근거가 부족하다. 공자도 모르는 것을 한대漢代 사람이 어찌 알겠는가!

“是故其辭危”는 󰡔역󰡕이 은주교체기 곧 문왕과 주왕이 다투던 때에 생겨난 것일 수 있기 때문에 󰡔역󰡕의 辭에는 하나의 특징 즉 위태로움이 있다는 뜻이다. 󰡔역󰡕의 설명 속에는 마치 얼음을 밟는 듯하고, 전전긍긍하는 위태로운 심리상태가 체현되어 있다.

“危者使平, 易者使傾”, 󰡔역󰡕의 辭에는 도처에서 이러한 이치를 반영한다: 마음에 두려움을 보존하여 전전긍긍하면 반드시 평안함을 얻으니, 예를 들어 “망하겠구나! 망하겠구나! 하면서 뽕나무 뿌리에 매단다”<출전 >고 하는 것처럼 망할 것을 걱정할 수록 “뽕나무 뿌리에 매단” 것처럼 견고해진다. 반대로 위태로움을 가볍게 여겨 안이하게 마음을 다스리지 않으면, 반드시 무너지고 패망한다. 예를 들어 “하교멸이흉”<해석, 출전 >은 작은 악惡이라고 여겨 충분히 고려하지 않는 것을 말하는데, 오래 누적되어 구제할 수 없다. ?.

“其道甚大, 百物不廢”는 위에서 말한 이치〔道〕가 크고, 결코 작은 문제가 아니어서 온갖 사물 속에 존재하니, 어떠한 상황도 이 큰 이치 바깥에 있을 수 없다는 것이다.

“懼以終始, 其要無咎, 此之謂易之道也”란 󰡔역󰡕이라는 책이 처음부터 끝까지 사람들에게 일러 주고자 하는 것은 결국 다음의 두가지라는 것이다. 즉 하나는 삼가하고 두려워하라는 것이고, 다른 하나는 무구無咎를 추구하라는 것이다. 무구는 곧 허물을 말금히 씻는 것이니, 허물을 말끔히 씻으려면 반드시 삼가하고 두려워 해야 한다. 그래서 공자는 다음과 같이 말했던 것이다: “나에게 몇 년만 더 주어진다면, 마침내 󰡔역󰡕을 배워서 큰 과오가 없도록 할 수 있을 것이다”. 청나라 사람 焦循은 󰡔역󰡕이란 “과오를 적게 하는 책”이라고 말했는데, 아주 설득력 있는 말이다.

제12장

夫乾天下之至建也, 德行恒易以知險. 夫坤天下之至順也, 德行恒簡以知阻.

대저 乾이 천하의 지극한 꿋꿋함이고, 그 덕행이 항상 안전한 것은 위험을 알기 때문이다. 대저 곤이 천하의 지극한 순함이고, 그 덕행이 항상 간단한 것은 막힘을 알기 때문이다.

여기부터 제 12장 곧 마지막 장이 시작된다. 이 단락은 앞 장을 이어서 삼가하고 두려워하여 허물을 없앤다는 의미를 강조하는데, 계속해서 위험을 두려워하여, 감히 가벼이 나아가서는 안되는 이치를 설명한다. 건乾은 천하의 지극한 꿋꿋함〔健〕으로서 원형이정元亨利貞 이며, 춘하추동 네 계절의 운행과 같으니, 요컨대 조금의 위험도 어려움도 없다. 그래서 그 덕행은 항상 안전하다. 안전과 위험은 상반되므로 사람들은 乾이 이미 항상 안전하다고 곧 위험을 알 리가 없다고 생각할 만도 하다. 그러나 사실 그헣지 않다. 왜냐하면 바로 건이 천하의 지극한 꿋꿋함이고, 그 덕행이 항상 안전한 것은 오직 위험을 가장 잘 알아서 반드시 위험에 빠지지 않을 때 뿐이기 때문이다. 곤坤은 천하의 지극한 온순함〔順〕으로서 그것에는 安貞之吉이 있으며, 땅과 대응해서 강함이 없고, 암말이 숫말을 따르는 것과 같으니, 요컨대 이로움을 따라도 막힘 이 없다. 그래서 그것의 덕행은 항상 간단하다. 간단함과 막힘은 상반되므로 사람들은 곤이 이미 항상 간단하다고 곧 막힘을 알 리가 없다고 생각할 만도 하다. 그러나 사실 그렇지 않다. 왜냐하면 바로 곤이 천하의 지극한 순함이고, 그 덕행이 항상 간단한 것은 오직 막힘을 가장 잘 알아서 반드시 막힘에 빠지지 않을 때 뿐이기 때문이다.

能說諸心, 能硏諸候之慮, 定天下之吉凶, 成天下之亹亹者.

마음 속으로 기뻐할 수 있고, 생각을 다듬을 수 있는 것은 천하의 길흉을 확정하고 천하가 힘쓰는 일을 이루는 자뿐이다.

說은 悅과 같다. “侯之”라는 두 글자는 빼야 한다. 연硏은 연마이다. 미미는 勉勉이다. 여기서는 건곤 두 괘의 작용을 설명하는데, 또한 전체 64괘의 작용을 설명하는 것으로 이해할 수 있다. 󰡔역󰡕은 사람에 따라 응용해야 하는데, 그래야 “성인”이 우환에 처할 때 󰡔역󰡕을 어떻게 써서 천하의 문제를 해결하는지를 설명할 수 있다. 두 개의 “능能”字는 아래 문장의 “成能”의 “능”과 상응하는데, 그것은 오직 “성인”만이 이와 같이 할 수 있고, 일반 백성은 이와 같이 할 수 없다는 것을 나타낸다.

“能說諸心”은 건곤이 지극히 꿋꿋하고 지극히 순해서, 항상 안전하고 항상 간단해서 ?, 그리고 위험을 알고 막힘을 알아서, 천하의 이치를 완전히 이해하니, 저절로 기쁘다는 것을 말한다.

“能硏諸侯之慮”는 이미 휘험을 알고 막힘을 아는데도, 또한 사정에 대해서 반복해서 연마할 수 있고, 살피고 또 살필 수 있다는 것이다. 사리를 말끔히 이해해서 마음 속에서 기뻐할 수 있기 때문에 길흉성패득실이 명백하게 구별된다. 사정을 반복해서 연마할 수 있고, 살피고 또 살필 수 있기 때문에 일의 성취에 힘쓸 수 있고, 천하의 사업을 성취할 수 있다.

是故變化云爲, 吉事有祥; 象事知器, 占事知來.

이런 까닭에 변화하고 말하고 행동함에 좋은 일에는 상서로움이 있다. 일을 본떠서 구체적인 것을 알며 일을 점쳐서 올 것을 안다.

운(云)은 말이고 위(爲)는 행동이다. 변화는 음양의 변화이고 운위는 사람의 말과 행동이다. 천도(天道) 음양의 변화는 물론이고 사람의 말과 행동은 모두 일에 앞서 징조가 드러난다. 비록 ‘좋은 일에는 상서로움이 있다’고 했지만, 사실은 나쁜 일도 그 속에 들어 있다. 천도가 좋으면 사람 일도 좋으며, 좋은 일과 나쁜 일이 모두 각기 미리 드러나는 조짐이 있는 것이니 갑자기 일어 나는 것이 아니다. 윗 글에서 앞 두 구절은 객관적인 도리가 이와 같다는 것을 말한 것이며, 뒤 두 구절은 ‘성인’이 어떻게 이 도리에 의거하여 지나간 일과 앞으로 올 일을 아는가 하는 문제를 말한 것이다. ‘일을 본뜬다 (象事)’는 것은 모양을 취해 괘를 짓는 것이다. ‘구체적인 것(器)’이란 역(易)에서는 각종 도구 뿐만 아니라 모습을 볼 수 있는 실제 일을 가리킨다. ‘일을 본떠서 구체적인 것을 안다 (象事知器)’는 말은 만물에는 음양의 변화가 있고 사람에는 말과 행동의 변화가 있기 때문에, ‘성인’이 바로 이 변화 가운데서 모양을 취해 구체적인 것을 알며, 또 괘를 지어 변화의 도리를 괘 속에 갈무리한다는 것을 뜻한다. 사실 이 말은 ‘지혜로써 지나 간 것을 갈무리 한다 (知以藏往)’, ‘괘의 덕이 바르기 때문에 안다 (卦之德方以知)’는 말과 뜻이 비슷하다. ‘일을 점친다 (占事)’는 것은 점치는 행위이며, ‘앞으로 올 것을 안다 (知來)’는 것은 좋을 것인가 나쁠 것인가, 얻을 것인가 잃을 것인가, 성공할 것인가 실패할 것인가, 지킬 것인가 빼앗길 것인가를 미리 아는 것이다. ‘일을 점쳐서 앞으로 올 것을 안다 (占事知來)’는 말은 상황이 좋을 것인가 나쁠 것인가, 얻을 것인가 잃을 것인가는 먼저 징조가 나타나기 때문에, ‘성인’이 점을 통해 좋을 것인가 나쁠 것인가를 미리 알 수 있음을 말한다. 만일 일이 본질적으로 감추어진 것으로부터 드러 나는 것으로의 점진적인 과정이 하나도 없이 완전히 갑자기 생겨나서 우연히 만들어지는 것이라면, 점쳐서 뽑은 괘가 사람들에게 좋을 것인가 나쁠 것인가를 알려 줄 수도 없으며, 좋을 것인가 나쁠 것인가를 알려 준다고 해도 길잡이의 의미를 잃게 될 것이다. ‘점쳐서 앞으로 올 것을 안다 (占事知來)’고 한 말은 ‘신비함으로써 올 것을 안다 (神以知來)’, ‘점치는 풀(蓍)의 덕은 원만하고도 신묘하다 (蓍之德圓而神)’는 말의 설명과 뜻이 비슷하다.

天地設位 聖人成能 人謀鬼謀 百姓與能 八卦以象告 爻彖以情言 剛柔雜居而吉凶可見矣

하늘과 땅의 위치를 정하여 성인이 조화 공능을 완성하고, 사람이 꾀하고 귀신이 꾀하여 백성들이 조화 공능에 참여한다. 8괘는 모양을 가지고 알려주고, 효사(爻辭) 단사(彖辭)는 실정을 가지고 말한다. 굳셈과 부드러움이 섞여 있어서 좋을 것인가 나쁠 것인가를 볼 수 있다.

앞 네 구절은 󰡔역󰡕을 짓고 󰡔역󰡕을 쓰는 문제에서 천지자연과 성인 및 성인과 백성의 관계를 말했다. ‘하늘과 땅의 위치를 정한다 (天地設位)’는 말은 ｢계사전 상｣ 첫 머리에서 말한 ‘하늘은 높고 땅은 낮다 (天尊地卑)’의 뜻과 같다. 하늘은 위의 높은 자리에 있으며 땅은 아래의 낮은 자리에 있다는 자연계의 가장 보편적이며 가장 흔히 볼 수 있는 사실이 󰡔역󰡕에서 건곤 두 괘의 중요한 자리를 결정하였다. 건곤의 지위가 정해진 뒤에 8괘가 배열을 이루었고, 그런 다음에 8괘를 겹쳐서 64괘 384효가 만들어졌으니, 이렇게 되어 세상의 뛰어난 능력이 모두 그 속에 있게 되었다. ‘하늘과 땅의 위치를 정한다 (天地設位)’는 말은 하늘과 땅, 해와 달과 별, 사계절, 낯과 밤 및 날짐승과 물고기, 동물과 식물 같은 전체 자연계의 운동 변화를 실제적으로 개괄한 것이다. 자연계의 운동 변화도 일종의 ‘조화 공능(能)’이다. 그러나 이같은 ‘조화 공능(能)’은 완전히 자연적인 것으로 생각함도 없고 함도 없다. 따라서 사람의 ‘조화 공능(能)’과 비교하면 자연의 ‘조화 공능’에서의 공능은 성(性)일 뿐이니 ‘조화 공능(能)’이라고 할 수는 없다. 자연의 ‘조화 공능’은 인류에게 󰡔역󰡕을 짓고 󰡔역󰡕을 쓰는 밑그림과 모델을 제공할 수는 있지만, 󰡔역󰡕을 짓고 󰡔역󰡕을 써서 온 세상의 뛰어난 능력을 다 하는 일은 ‘성인’을 통해서만 이루어질 수 있다. ‘성인이 조화의 공능을 완성한다 (聖人成能)’는 구절은 바로 이런 뜻이다. 자연계의 운동 변화는 생각함도 없고 함도 없어 저절로 그러하여 그렇게 되는 것이지만, ‘성인’은 자연계의 운동 변화를 본뜨고 거기에 자기의 주관적 정신을 더해 생각함도 있고 함도 있는 것으로써 󰡔역󰡕을 짓고 󰡔역󰡕을 써서 온 세상의 뛰어난 능력을 다 한다. 이 두 구절은 모두 자연과 사람이 하나이면서도 또 다름이 있다는 생각을 말하고 있다. ‘사람이 꾀하고 귀신이 꾀하여 백성들이 조화 공능에 참여한다 (人謀鬼謀 百姓與能)’는 두 구절은 한 걸음 더 나아가 󰡔역󰡕을 대하는 태도에서 ‘성인’과 백성이 다르다는 사실을 밝게 드러내고 있다. 다른 점은 바로 사람이 꾀하고 귀신이 꾀한다고 표현한 문제이다. 󰡔역󰡕에는 사람이 꾀하는 경우도 있고 귀신이 꾀하는 경우도 있다. ‘성인’은 모양을 보고서 괘를 만들고 말을 붙였으며, ‘하늘의 도’와 ‘사람의 일’을 그 속에 넣었으니, 바로 ‘지혜로써 지나 간 것을 갈무리 한다 (知以藏往)’는 것이 이것이다. 이것이 사람이 꾀하는 것이며, 사람이 꾀하는 것은 밝다. ‘성인’은 ‘신물(神物)을 일으키고’ 점을 이용하여 귀신의 도로써 가르침을 만들어 백성의 행동을 지도하며, 백성들이 믿고 따르게 하니 이것이 귀신이 꾀하는 것이며, 귀신이 꾀하는 것은 어둡다. ‘사람이 꾀하고 귀신이 꾀한다 (人謀鬼謀)’는 말은 통치자, 즉 똑똑하며 앞을 미리 내다보는 ‘성인’이 천지자연의 유형에 의거해서 스스로 깨달아 만들어 낸 것이니, 바로 ‘조화 공능의 완성(成能)’이다. 그런데 백성들은 ‘조화 공능에 참여 (與能)’한다. ‘조화 공능에 참여 (與能)’한다는 것은 ‘성인’이 이미 설계하여 완성한 ‘사람이 꾀하고 귀신이 꾀하는 (人謀鬼謀)’ 것에 믿고 참여하는 것이다. 백성들은 알지 못하기 때문에 점치는 것이 참으로 귀신과 통하는 것이라 여겨서 귀신이 꾀하는 일에 대해 굳게 믿고 의심하지 않는다. 백성들이 ‘조화 공능에 참여 (與能)’하는 까닭은 󰡔역󰡕에 사람이 꾀하는 일 뿐만 아니라 귀신이 꾀하는 일도 있기 때문이다. ‘8괘는 모양을 가지고 알려주고, 효사(爻辭)와 단사(彖辭)는 실정을 가지고 말한다 (八卦以象告 爻彖以情言)’고 했는데 모양이란 괘 그림을 말한다. 8괘는 󰡔역󰡕의 처음 형태이다. 그러나 사물의 성질을 보여줄 뿐 사물의 변화를 비춰주지는 않는다. 그러므로 ‘모양을 가지고 알려준다 (以象告)’고 하였다. 효(爻)와 단(彖)은 8괘를 겹쳐 64괘와 384효가 된 다음의 괘와 효이다. 괘와 효는 말을 써서 사물의 운동 변화를 나타내기 때문에 ‘실정을 가지고 말한다 (以情言)’고 하였다. 정(情)과 성(性)은 서로 대응하지만 정은 변하고 성은 변하지 않는다. ‘실정을 가지고 말한다 (以情言)’고 한 말은 괘사(卦辭)와 효사(爻辭)가 융통성이 있으며 변화 가능하다는 뜻이다. ‘굳셈과 부드러움이 섞여 있어서 좋을 것인가 나쁠 것인가를 볼 수 있다. (剛柔雜居而吉凶可見矣)’고 했다. 한 괘의 6자리에 음도 있고 양도 있으며 한 괘의 6효에 굳센 것(剛)도 있고 부드러운 것(柔)도 있지만, 굳센 효라고 해서 반드시 양 자리에 있는 것이 아니며 부드러운 효라고 해서 반드시 음 자리에 있는 것이 아니다. 굳셈과 부드러움이 서로 갈마들어 뒤섞여 있기 때문에 반드시 제자리를 잃은 경우도 있고 얻은 경우도 있게 되니, 제자리를 얻었으면 좋고 얻지 못했으면 나쁘다.