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동양학/동양고전 2016. 5. 29. 22:50

周易

乾元亨利貞

初九潛龍勿用

九二見龍在田利見大人

九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎

九四或躍在淵无咎

九五飛龍在天利見大人

上九亢龍有悔

用九見羣龍无首吉

彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明始終六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合大和乃利貞首出庶物萬國咸寧

象曰天行健君子以自彊不息潛龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天德不可爲首也

文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子軆仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德脩業忠信所以進德也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非爲邪也進退无恒非離羣也君子進德脩業欲及時也故无咎九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之灾也乾元用九天下治也潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍

有悔與時偕極乾元用九乃見天則乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也君子以成德爲行日可見之行也潛之爲言也隱而未見行而未成是以君子弗用也君子學以聚之問以辨之寬以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎亢之爲言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎

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Posted by 샤르딘

주역계사전 번역 김경방 원저 6편

동양학 2016. 5. 29. 20:54

제6장

子曰, 乾坤其易之門邪? 乾, 陽物也. 坤, 陰物也. 陰陽合德而剛柔有體, 以體天地之撰, 以通神明之德.

선생님께서 말씀하셨다. 乾과 坤은 易(변화)의 문인가?. 건은 양물陽物이다. 곤坤은 음물陰物이다. 음과 양이 덕德을 합해서 강剛과 유柔에 체體(모습 )가 있게 되고, 그럼으로써 하늘과 땅의 일을 체현하고, 그럼으로써 신명의 덕에 통달한다.

여기로부터 “잃을 것인가 얻을 것인가에 대한 정보를 알려 준다(以明失得之報)”까지가 제 6장이다. 이 단락은 앞에서 설명한 “건곤은 역의 누비옷 (乾坤其<易>之縕邪)”, “문을 닫는 것을 곤이라 하고, 문을 여는 것을 건이라 하니 한번 닫고 한번 여는 것을 변화라 하고 가고 오는 것이 무궁한 것을 통이라 한다(闔戶謂之坤, 闢戶謂之乾, 一闔一闢謂之變, 往來不窮謂之通)” 및 “ (乾坤成列, 而立乎其中矣)”와 의미가 비슷한데, 모두 64괘의 뜻이 건괘와 곤괘속에 이미 포함되어 있고, 64괘는 乾과 坤 두 괘의 변화 발전의 결과라고 말한 것이다. 같은 의미의 말을 반복해서 설명한 것으로 보아, 乾坤 두 卦가 󰡔역󰡕 속에서 차지하는 지위와 작용이 얼마나 중요한지 알 수 있다. “乾坤其易之門邪”는 문을 이용해 건곤과 역의 관계를 비유한 것인데, 매우 합당하다. 역은 문의 체와 같고( ), 건곤은 문의 용과 같으니, 문이 있어도 작용이 없으면, 문도 문이 되지 못하고, 문의 체體가 없으면 문의 작용은 당연히 말할 필요도 없다. 문이 열리면 건이고, 문이 닫히면 곤이다. 문이 끊임없이 운동할 때에만 건과 곤이 있는데, 만약 문이 닫히거나 열려 있는 그 상태에서 정지해 운동하지 않으면, 건곤도 보이지 않고, 易(변화)도 멈춘다. “乾坤其易之門”이라는 말을 문의 두 짝 중 한 짝은 건이고 나머지 한 짝은 곤이라고 이해해서는 안된다. 왜냐하면 건곤은 본래 하나이지 둘이 아니며, 한 사물의 두 측면이기 때문이다. 건곤이 문이라고 한 것은 문의 한번 열리고 한번 닫힘이 건곤을 상징한다는 것을 말한 것이니, 문짝이 하나냐 둘이냐는 결코 중요하지 않다. 그것은 하나라고 해도 좋고, 둘이라고 해도 좋은데, 한번 열렸다 한번 닫혔다 하는 식으로 운동할 때에만 건곤을 상징하고, 열리지도 닫히지도 않는 채 그대로 정지해 있으면 건곤을 상징하지 않는다. 또한 “乾坤其易之門”이라는 말을 易은 방이고, 건곤은 문이라는 식으로 이해해서도 안된다. 왜냐하면 역과 건곤은 사실상 하나여서 구분할 수 없기 때문이다. 건곤이 문이라면 역도 또한 문이다. 건곤은 문의 운동변화이고, 역은 운동변화 중의 문이다. 만약 문이 운동변화를 그치면 건곤은 보이지 않고, 역도 보이지 않는다.

“乾, 陽物也; 坤, 陰物也”. 건은 陽(을 상징하는)物이고; 곤은 陰(을 상징하는)物이다. 건곤이 음양이라는 것은 바로 음양이 다함이 없다는 것과 같다. 건곤은 홀획 여섯개로 된 순양純陽과 짝획 여섯개로 된 순음純陰을 가지고 사물의 씩씩하고 온순한 두 성질을 대표하고, 64괘는 그것들로부터 발전변화해 나온다. 건곤을 음양이라고 말할 수 있으나, 음양을 건곤이라고 말할 수는 없다. 왜냐하면 음양은 건곤에 비해 더 보편적인 의의를 가지기 때문이다. 음양은 사물의 어떤 성질을 대표하는 것이 아니라 모든 사물의 대립통일하는 측면을 대표하니 , 음양은 곧 모순이며, (따라서) 음양은 더 큰 추상성을 가지고 있는 것이다. 음양은 8괘와 64괘 속에 있고, 8괘와 64괘는 음양으로부터 구성되지 않은 것이 없다.

“陰陽合德而剛柔有體, 以體天地之撰, 以通神明之德 ”이라는 이 몇 귀절은 64괘의 산출 및 작용,기능을 설명한다.

64괘의 산출을 간단하게 말하면 다음과 같다. “陰陽合德而剛柔有體”. 이 귀절 속의 음양은 대체로 건곤을 가리켜 말한 것이다. 건원乾元은 만물이 시작되는 바탕이다. 곤원坤元은 만물이 생겨나는 바탕이다. 만물은 곧 64괘이다. 건과 곤이 함께 64괘를 생성한다. 건은 있고 곤이 없을 때나 곤은 있고 건이 없을 때는 모두 64괘를 생성하지 못하고, “음양이 덕을 합할” 때만 64괘를 생성한다. “음과 양이 덕을 합한다”, 그리하여 “강과 유에 체가 있게 된다”. 체體는 모습이 있어서 본뜰 수 있다. 64괘는 건곤이 덕을 합하는 데서 생겨나서 “剛과 柔에 체가 있게 된다”는 것에서 구체적으로 드러난다. 강이 있고 유가 있으니, 강과 유가 뒤섞이게 되고, 64괘가 비로소 마지막으로 생성되어 거기서 구체적으로 볼 수 있게끔 배열된다. 환언하면, 64괘의 산출은 음양이 덕을 합친 뒤에 “剛柔有體”를 거쳐 완성된다.

체體는 체현한다는 뜻이고, 撰은 일이라는 뜻이다. “天地之撰”이란 하늘과 땅이 만물을 창조한다는 것을 말한다. “以體天地之撰”이란 64괘의 생성이 바로 하늘과 땅이 낳은 만물의 체현이라는 것이다.

“신명神明”은 다른게 아니라 바로 “변화의 도를 아는 자는 아마도 신神이 하는 바를 알 것이다(출전 )”의 神이다. 신은 변화의 道, 다시말해 객관적 법칙이다. “以通神明之德”이란 건과 곤,음과 양, 강과 유가 서로 밀고 서로 흔들며( ),한번 動하고 한번 靜하며,왕래함에 끝이 없는 것이 객관 세계의 변화 법칙을 반영했다는 것이다.

其稱名也雜而不越, 於稽其類, 其衰世之意邪!

(괘를)부르는 이름이 잡다한 것 같지만 (건곤,강유가 변화하는 범위를)넘지는 않고, 그 류類(곧 역사적 내용)를 살펴 보건대, 그것은 아마도 쇠퇴하는 시대를 뜻할 것이다.

“其稱名也雜而不越”은 앞 문장에 바로 이어서 설명해 내려 온 것으로, 64괘의 괘 이름을 준屯, 몽蒙, 정井, 정鼎, 고蠱, 환渙, 손損, 익益 등으로 부르는 것이 잡다하고 조리가 없어 보이지만 사실상 아주 규칙적이라고 말한 것이다. 무슨 명칭으로 부르는가에 상관없이, 그것들은 모두 건곤, 강유가 변화하는 범위를 넘지 않는다.

“於稽其類, 其衰世之意邪”에서 ‘어於’는 어조사로 뜻이 없다. 계稽는 살핀다는 뜻이다. 대의는, 64괘가 표현하는 일의 부류 즉, 역사내용을 살펴보면, 역의 괘사,효사가 쇠퇴하는 시대의 작품일 수 있다는 것이다.

夫󰡔易󰡕彰往而察來, 而微顯闡幽, 開而當名辨物, 正言斷辭, 則備矣.

대저 󰡔易󰡕은 지나간 것을 분명히 알고 올 것을 살피며, 은미한 것을 나타내고 숨겨진 것을 드러내며, 열어서 해당하는 이름과 구별된 물物, 바른 말과 판단된 辭가 갖추어진다.

“彰往而察來”는 곧 󰡔계사전 상󰡕에서 말한 “신묘함으로써 올 것을 알고, 앎으로써 지나간 것을 간직한다”( )는 의미이다. 창왕彰往은 곧 장왕藏往이고,찰래察來는 곧 지래知來이다. 창왕<지나간 것을 분명히 안다> 혹은 장왕<지나간 것을 간직한다>은 괘의 기능이고, 찰래<올 것을 살핀다> 혹은 지래<올 것을 안다>는 시蓍<시초로 점치는 것>의 기능이다. 괘와 시는 󰡔易󰡕을 구성하는 양대 측면이고, 창왕과 찰래는 󰡔易󰡕의 양대 기능이다.

주희의 말에 따르면, “而微顯闡幽”는 마땅히 “微顯而闡幽”이라고 해야 한다. 미현微顯은 은미한 것을 변화시켜 드러나게 하는 것이다. 천유闡幽는 숨겨진 것을 드러나게 하는 것이다. “微顯而闡幽”는 뜻이 “探색 索隱<심오한 것을 탐구하고 숨겨져 있는 것을 찾는다>”과 비슷하다.

“開而當名辯物, 正言斷辭, 則備矣”라는 이 두 귀절은 알기가 어렵고, “開而”는 말하는 바가 무엇인지 더욱 모르겠다. 곽옹郭雍은 다음과 같이 말하였다: “당명當名은 괘卦이고, 변물辯物은 상象이다. 정언正言은 단사彖辭이고, 단사斷辭는 거기에다 길흉을 붙인 것이다.” 곽씨의 설에 의하면, 이 말은 연관連貫해서 이해해야 되는데, 당연히 먼저 괘에 명칭을 붙여 주고 그런 다음 구별 즉,괘 속의 상象을 인식하고, 상에 근거해서 거기에 괘사를 붙이며, 괘사 속에 길흉의 내용을 포괄하여 판단한다.

其稱名也小, 其取類也大. 其旨遠, 其辭文, 其言曲而中, 其事肆而隱, 因貳以濟民行, 以明失得之報.

칭하는 이름은 작지만, 받아들이는 류類(의 범위)는 크다. 그 의미는 심오하고 말은 세련되다. 그 말은 우회적이지만 (사리에) 맞고, 그 일은 진열되어 있으나 (함의는)숨겨져 있으니, (길흉,득실이) 정해져 있지 않은 각각의 일에 따라 백성의 행동을 지도하고, 잃을 것인가 얻을 것인가에 대한 정보를 알려 준다.

“其稱名也小, 其取類也大”는 64괘는 井괘, 鼎괘 등과 같이 괘명이 포함하는 뜻은 아주 작고 구체적이지만, 그것들 각자가 받아들이는 무리는 오히려 아주 커서 각각의 모든 괘들은 한 무리의 사물, 일정한 시대를 대표한다는 것이다. 자연계와 인간 사회, 하늘의 도와 백성의 일, 일체사물의 변화발전 및 그 법칙은 모두 64괘 속에 포함되어 있고, 각 괘가 포괄하는 내용은 아주 넓다. 간단히 말하면, 부르는 이름은 작으나 받아들이는 류類는 크다고 하는 것은 괘의 이름이 아주 구체적이어서 보기에 포괄하는 범위가 아주 작은 것 같지만, 괘가 반영하는 사상내용은 오히려 포괄하는 범위가 아주 크고, 비교적 큰 보편성을 가지고 있다는 것이다.

“其旨遠, 其辭文”은 64괘의 괘사에 지원旨遠, 사문辭文의 특징이 있다는 것을 말한다. 지원은 괘가 반영하는 사물의 의미가 심원하여 깊이 깨닫기가 쉽지 않음을 말한다. 사문은 괘가 사용하는 언어에 문채가 있어서 사람으로 하여금 음미하게 함이 끝이 없음을 말한다.

“其言曲而中, 其事肆而隱”은 지원,사문이라는 두 말의 뜻을 자세히 설명한 것이다.

“其言曲而中”은 “사문”을 푼 것이다. 다만 말이 세련되다는 것은, 그 때문에 직설적으로 말하지 않는 것이다; 그러나 비록 직설적으로 말하지는 않지만 사리에 딱 들어 맞는다.

“其事肆而隱”은 “지원”을 푼 것이다. 󰡔역󰡕 속에서 드는 사실이 겉으로는 진열되 있어서 아주 분명하고 구체적인 듯하나 함의는 오히려 숨어 있어서 헤아리기 어렵다. 󰡔易󰡕이 이런 특징을 갖추고 있는 이유는, 설명한 바 있듯이, 그것의 기원이 점치는 책이라는 데 있다.

貳는 의심한다는 뜻이니 길흉과 득실이 정해져 있지 않다는 것이다. “因貳以濟民行”이란 곧 길흉,득실을 통하여 인간의 행동을 지도한다는 것이다.

“以明失得之報”는 위 구절을 이어서 설명한 것으로, 사람은 노력을 통하여 성공할 수 있는데, 괘사는 이를 길吉로써 알려 준다는 것이다; 제대로 하지 못하면 실패할 수도 있는데, 괘사는 이를 흉凶으로써 알려 준다. 󰡔역󰡕은 길흉으로써 사람의 득실을 알려 준다.

제7장

󰡔易󰡕之興也, 其於中古乎? 作󰡔易󰡕者其有憂患乎?

󰡔易󰡕이 만들어진 것은 중고시대中古時代인가? 󰡔역󰡕을 지은 자에게는 우환이 있었는가?

여기로부터 “井以辨義, 巽以行權”까지가 제 7장이다. 󰡔易󰡕은 곧 󰡔周易󰡕이니 절대로 󰡔연산連山󰡕과 󰡔귀장歸藏󰡕( )이 아니다. 이 두 구절의 의문투로 보아 󰡔주역󰡕에 傳을 붙인 공자가 비록 춘추시대말에 살았으면서도 󰡔주역󰡕이 책으로 성립한 시대를 확실하게 가리키지 못한다는 것을 알 수 있다. 그는 󰡔주역󰡕이 중고시대에 만들어 졌을 것이라고 생각했다. 중고시대란 어느 시대인가? 공자가 춘추말에 중고라고 설명했으니, 중고는 분명히 은주殷周교체기일 것이다. (이것에 대해) 공자가 드는 근거는, 󰡔주역󰡕의 괘사와 효사에 일종의 분명한 우환이 들어 있고, 󰡔주역󰡕의 작자는 아마도 그러한 우환을 가진 사람일 것이라는 것이다.그 사람이 은殷의 주왕紂王과 싸움을 일으킨 문왕일 수 있으나, 공자는 아주 조심스러웠기 때문에 다만 시대를 지적하고 작자가 꼭 누구라고 주장하지 않았다.

是故履, 德之基也. 謙, 德之柄也. 復, 德之本也. 恒, 德之固也. 損, 德之修也. 益, 德之裕也. 困, 德之辨也. 井, 德之地也. 巽, 德之制也. 履和而至, 謙尊而光, 復小而辨於物, 恒雜而不厭, 損先難而后易, 益長裕而不設, 因窮而通, 井居其所而遷, 巽稱而隱.

그래서 이履는 덕德의 기초이고, 겸謙은 덕의 손잡이이다. 복復은 덕의 근본이고, 항恒은 덕의 견고함이다. 손損은 덕을 닦는 방법이고, 익益은 덕의 여유로움이다. 곤困은 덕의 구별기준이고, 정井은 덕의 터밭이며, 손巽은 덕을 제정하는 방법이다. 이履〔＝禮〕는 조화로우면서도 지극하게 하고, 겸謙하면 높여지고 빛나게 된다. 복復은 작은 것을 닦아서〔곧 修身〕 물物〔곧 齊家治國平天下〕에까지 파급해 가는 것이고, 항恒은 순차적으로 되풀이해도 싫증내지 않는 것이다. 손損은 어려운 것을 먼저 하고 쉬운 것을 뒤에 하는 것이고, 익益은 (덕의 증진으로 인해) 오래동안 여유로와도 꾸미지 않는 것이다. 곤困은 (육신으로는) 곤궁하나 (마음으로는) 형통하다는 것이고, 정井은 그 자리에 있으면서도 옮겨다니는 것이다. 손巽은 알맞음을 얻어도 드러내지 않는 것이다.

윗글에서 “󰡔역󰡕을 지은자에게는 우환이 있었는가?”라고 말했는데, 무엇때문에 󰡔역󰡕을 지은자에게 우환의식이 있을 것이라고 보았을까? 여기서는 어떻게 자신을 돌이켜 보고 수양하는지를 우환에 대처하는 履, 謙, 復, 恒, 損, 益, 困, 井, 巽 등 아홉 괘를 예증으로 삼아 설명하였다. 64괘 중에는 자신을 돌이켜 보고 수양하여 우환에 대처하는 것을 반영하는 괘가 이 아홉개만이 아닌데 왜 더도 덜도 아닌 꼭 아홉 괘를 들먹일까? 이는 무슨 깊은 뜻이 있어서가 아니라 우연히 선탯되었을 뿐이다. 󰡔주역󰡕은 변통을 설명하는 책이어서 곳곳이 모두 핵심일 수는 없으므로 그것을 자연스럽게 그리고 굳이 구애받지 않아도 되는 것으로 이해하면 된다.

“履, 德之基也”는 덕을 닦는 첫째 요점이 실천 즉 실제행위의 공부에 있다는 뜻이다.

“謙, 德之柄也”는 덕을 닦는 관건이 겸손하게 사양하는 것이니, 만약 환난에 처하여 교만하게도 스스로를 위대하다고 뽐내면 반드시 화를 당한다는 것이다.

“復, 德之本也”는 덕의 근본이 끊임없이 외물의 영향을 떨쳐버리는 데 있으니 스스로 내 고유의 선한 본성으로 돌아가야 한다는 뜻이다.

“恒, 德之固也”는 덕을 닦을 때는 반드시 항상되고 변하지 않는 것을 지켜야 한다는 것으로, 끝나면 시작이 있으므로 왜 절대로 동요하지 않아야 하는지 따지지 말라는 것이다. 항괘는 바로 이 문제를 해결한 것이다.

“損, 德之修也”는 덕을 닦을 때는 덕에 유해한 것을 날로 덜어 내야 하고, 따라서 덕에 유익한 것으로 날로 나아가야 한다는 뜻이다.

“益, 德之裕也”는 그 덕을 날로 증진해서 여유있게 한다는 것이다.

“困, 德之辨也”는 날씨가 추워진 후에 송백이 늦게 시듦을 아는 것처럼 환란에 임하고 곤경에 처해 보면 덕의 깊고 얕음을 저절로 구별할 수 있다는 뜻이다.

“井, 德之地也”는 우물의 특징이 사람을 양육하고 다른 물物을 이롭게 하는 것이므로 입장을 정하여 고치지 않는다는 것이다. 사람이 덕을 함양하는 것은 마땅히 이래야 하는 것이니, 덕이 있어서 다른 사람에게까지 미치게 하는 것은 자기의 덕성을 보존해서 고치지 않을 수 있어야 손해를 보지 않는다는 것이다.

“巽, 德之制也”는 손巽의 뜻이 따르고 들어가서 신중하게 판단하는 것이니, 군자는 일을 도모할 때 권도를 행하여 고집하려고 하지 않고, 반드시 마음을 그 속에 깊이 쏟아서 자세히 헤아려 보아 때에 따라 마땅함을 제정할 뿐만 아니라 또한 유행을 쫓아 부정不正에 영합하지 않는다.

이하는 아홉 괘의 의미를 다시 분석한 것이다. “履和而至”에서 이履는 예禮이고, 예는 조화를 중시하며, 조화는 중中에 들어 맞는 것이다. “지至”는 중中에 이르는 것이니 중에 못미치거나 중을 지나치면 “지”가 아니다. “和而至”에서 “화”는 당연히 꼭 알맞은 것이니, 못미치거나 지나치는 것 모두 안된다.

“謙尊而光”은 사람이 겸허할 수 있으면 자신을 낮추고 자신을 감추니, 자신을 낮추면 다른 사람들은 도리어 그를 높여 주고, 자신을 감추면 덕은 오히려 더 빛나게 된다는 것이다.

“復小而辨于物”에서 작다는 것은, 천하와 국가에 비해 일신은 작으므로, 일신을 의미한다. 변辨은 편편-한자 으로 읽는데, 옛 글자에서 변과 편은 통한다. 복괘의 초구初九 “소상小象”에서 다음과 같이 말하였다: “멀지 않은 復으로 몸을 닦는다.” 여기서 말하는 “小而辨于物”은 아마도 먼저 일신이라는 작은 것을 수양한 후에 齊家治國平天下라는 큰 것에 두루 미쳐 간다는 뜻일 것이다.

“恒雜而不厭”에서 雜은 마땅히 잡잡-한자 으로 읽어야 하는데 잡은 주周의 뜻이다. 일이 처음부터 끝까지 경과하는 것을 주周라고 한다. 恒괘의 뜻은 마침과 시작이 순차적으로 되풀이하여 그침이 없다는 것일 뿐이므로 “雜而不厭(순차적으로 되풀이해도 싫증내지 않는다. )”이라 한 것이다. 항괘 ｢彖傳｣에 다음과 같은 말이 있다: “利有攸往, 終則有始也”(해석 c.f-p242). 같은 뜻이다. 일이 이미 끝에 이르러 설사 한 바퀴 돌았다 해도 끝나면 또 시작되니, 어찌 순차적으로 되풀이해도 싫증냄이 없는 것이 아니겠는가!

“損先難而后易”에서 손은 노여움을 누르고 욕심을 막아서 감정에 반反하는 것이니, 損의 처음에 나에게는 반드시 마지못해 하는 것이 있고, 남에게는 더욱 견디기 힘든 것이 있으므로 어려운 것을 먼저 행한다. 더는〔損〕 날이 오래 가면 사리가 순해지고 사람의 마음도 순해지므로 후에는 쉬워진다.

“益長裕而不設”에서 설은 사람이 만들어 낸다는 뜻이다. 사람이 자기를 이익되게 하고 남을 이익되게 하는 것, 人君이 천하국가를 이익되게 하는 것은 하늘과 땅이 만물을 이익되게 하는 것과 같다. 귀중함은 성정誠正의 자연스러움에 있지, 꾸미고 조작하는 것에 있지 않다.

“困窮而通”은 군자가 곤경에 처할 때 육신으로는 괴로워도 마음(志)으로는 괴롭지 않다는 것이다. 곤괘 ｢단전｣에서는 다음과 같이 설명한다: “위험에 처해도 기뻐할 수 있으니, 곤경에 처해도 형통한 바를 잃지 않는 것은 오직 군자일 것이다.( ) p331, p529 ” 군자는 곤경에 처해도 기뻐할 수 있고, 하늘을 원망하지 않고, 다른 사람을 탓하지 않는다.

“井居其所而遷”은 마을을 바꾸어도 우물을 바꾸지는 않으니, 우물은 그 자리에 있게 되고 따라서 우물은 자기를 보존한다. (사람들이) 우물에 왔다 갔다 하므로 이는 반대로 우물이 옮겨서 사람에게 미치는 것일 수 있으니, 널리 베풀어 대중을 구제한다. 보통의 경우, 무릇 다른 사람에게 미치는 것이 있으면 반드시 자신에게는 잃음이 있고, 자신을 위하다 보면 다른 사람에게까지 미치지 못하는데, 오직 우물만이 다른 사람에게도 미칠 수 있고 자신을 보존할 수도 있어서 물物과 내가 모두 보존된다.

“巽稱而隱”에서 칭은 알맞음을 얻는 것이고, 은은 드러내지 않는 것이다 . 손巽은 (일의 정황에) 따를 수도 있고 들어 갈 수도 있다는 것이니, 매사에 이로움과 해로움을 잘 헤아리고 적당한 정도를 파악해서, 처신할 때 어떤 때는 세련되게 하고 어떤 때는 수수하게 하며, 어떤 때는 너그럽게 하고 어떤 때는 사납게 하여 모든 경우에 적절함을 얻어도, 도리어 소리,색,형태,자취를 드러내지 않고 완전히 말없이 해낸다.

履以和行, 謙以制禮, 復以自知, 恒以一德, 損以遠害, 益以興利, 困以寡怨, 井以辨義, 巽以行權.

履로써 조화롭게 행동하고, 謙으로서 禮를 제정한다 . 復으로써 자신을 알고, 恒으로서 덕을 한결같이 한다. 損으로써 해로움을 멀리 하고, 익으로써 이로움을 일으킨다. 困으로써 원망을 줄이고, 井으로써 의義를 변별한다. 손으로써 권도權道을 행한다.

이것은 세번째로 아홉 괘의 의미를 해석하는 것인데, 한 걸음 더 나아가 군자가 우환에 처하는 방법을 밝히고 있다. “履以和行”는 군자가 이괘의 조화로움를 운용해서 행동한다는 뜻이다. 조화는 적당하고 꼭 맞는 것이니, 일을 할 때 지나침과 못미침이 없는 것이다.

“謙以制禮”는 겸괘의 겸손을 운용해서 예禮를 제정한다는 뜻이다. 겸손은 예를 행하는 전제이므로 자신을 높이고 자신을 위대하다고 하는 사람의 행동은 예에 근거한 것일 수 없고, 겸손한 사람만이 예로써 자기를 절제할 수 있는 것이다.

“復以自知”는 군자가 복괘의 뜻을 운용해서 자기본유의 선한 본성을 스스로 반성한다는 뜻이니, 만일 불선不善이 있으면 알지 못하는 경우가 없고 일단 잘못을 알면 고치지 않음이 없다.

“恒以一德”은 군자가 항괘의 뜻을 운용하여 그 덕을 지켜 바꾸지 않음이 시종여일하다는 뜻이다. 일덕一德은 변덕의 반대인데, 군자는 항상됨〔常〕을 지키기 때문에 덕을 한결같이하나, 소인에게는 항상됨이 없으므로 변덕스럽다.

“損以遠害”는 군자가 손괘의 뜻을 운용해서 자기에게 유해한 것을 없앤다는 뜻이다.

“益以興利”는 군자가 익괘의 뜻을 운용해서 개과천선한다는 것이니, 세상에서 자신에게 유리한 것으로는 천선하는 것만한 것이 없으므로 이로움을 일으킨다고 한 것이다.

“困以寡怨”은 군자가 곤괘의 뜻을 운용해서 원망을 줄인다는 것이다. 곤경에 처하는 것이 어떻게 원망을 줄일 수 있는가? 군자는 곤란한 때를 당하면 오로지 반성할 뿐이어서, 막혀도 통하고, 괴로워도 즐기니 무슨 원망,근심이 있겠는가!

“井以辨義”이라 함은 군자의 의義는 사물을 구제하는 것에 있고, 우물의 의義는 사람을 양육하는 것에 있으니, 군자가 정괘의 상象을 보면, 자기를 보존하고 만물을 완성시켜 주는 것〔存己濟物〕을 환히 알 수 있어서, 각각 그 마땅한 의義를 얻게 한다는 것이다.

“巽以行權”에서 손에는 따르고 들어간다는 뜻이 있는데, 따른다는 것은 이치에 따를 수 있다는 것이고, 들어간다는 것은 이치 속으로 들어갈 수 있다는 것이다; 이치에 따를 수 있고 이치 속으로 들어 갈 수 있으므로 권도權道을 행할 수 있는 것이다. 권權은 저울추이니, 사물의 경중을 가늠한다. 권의 특징은 사물의 경중에 따라 조응하고, 그 (권의) 動靜은 때에 따라 달라지는데, 판연하게 경계지워지지 않으니, 사람은 다만 그것이 균형을 이루는 것을 볼 수 있을 뿐이다. 군자가 손괘의 뜻을 운용하니, 일을 도모하면 반드시 권도를 행하듯이 때에 따르고 이치에 좇으며 변화에 조응하고 또 은연중에 해내어 사람들이 알아차리지 못하게 한다.

제8장

󰡔易󰡕之爲書也, 不可遠, 爲道也屢遷. 變動不居, 周流六虛, 上下無窮, 剛柔相易, 不可爲典要, 唯變所適.

󰡔易󰡕은 책이라는 과넘에서 보면 멀리할 수 없는 것이고, 도라는 관점에서 보면 항상 변하는 것이다. 변화.운동하며 멈추지 않고, 六虛에 두루 유전하며, 상하가 무상하고, 강유가 서로 바뀌니, 일정한 표준을 세울 수 없고, 오직 변화에 맞출 뿐이다.

여기로부터 “진실로 그 사람이 아니면 도는 헛되어 행해지지 않는다苟非其人, 道不虛行 ”까지가 제 8장이다. 이 장은 오직 효사爻辭를 논한 것이다. 이 단락은 󰡔易󰡕의 특징이 변화에 있음을 거듭 설명하고 있다. “󰡔易󰡕之爲書也, 不可遠”은 󰡔易󰡕이 책으로서 사람에게 매우 중요하니, 어느 누구도 그것을 멀리할 수 없고 나아가 잠시라도 떼어 놓을 수 없다는 것이다.

“爲道也屢遷”은 󰡔역󰡕을 도로서 말한다면, 그것은 항상 변천하고 변화,운동이 그치지 않는다는 뜻이다.

이하의 각 구절은 한 걸음 더 나아가 “도라는 관점에서 보면, 항상 변하는 것이다”라는 말의 이치를 밝힌 것이다. 불거不居는 멈추지 않는 것이다. 육허六虛는 곧 육위六位인데, 바로 한 괘의 여섯 위치〔位〕이다. 육위를 육위라고 하지 않고 육허라고 한 것은 여섯 개의 위치가 지금 비어 있으면서 변화,운동을 기다리고 있음을 나타낸다. “變動不居, 周流六虛”는 강剛과 유柔가 육허 속에서 오르내리고, 왕래하며, 순환유전하고, 변화.운동하며 멈추지 않는다는 뜻이다.

“上下無常, 剛柔相易”은 그것들이 혹은 위로부터 아래로 내려가고, 혹은 아래로부터 위로 올라 가니, 위아래가 결코 일정하지 않다는 의미이다. 강이 오면 유는 가고, 유가 오면 강은 가니, 강은 유로 바뀌고, 유는 강으로 바뀌어 강유가 서로 바뀌는 것이 끝이 없다.

“不可爲典要”에 대해 한강백韓康伯은 “일정한 기준을 정할 수 없다不可立定準也 ”고 했는데, 아주 잘 설명한 것이다. 역易은 어떤 특정한 것을 일정한 표준으로 삼을 수 없는데, 왜냐하면 역은 확정 불변의 규정 없이 “오직 변화에 맞출 뿐”이고, 일체의 모든 것을 변화를 보고 정하기 때문이다. 이른바 바로 “변화에 통한다는 것은 때를 좇는 것이다”, 다시 말해 程이가 󰡔易傳󰡕에서 말한 “역은 變易이니, 때에 따라 변이해서 道를 따른다.”는 것이니, 길흉회린에는 일정한 표준이 없고, 전적으로 한 괘, 한 효 속에서 구체적으로 분석해야 한다는 것이다. 예를 들어 양이 양의 자리에 있고, 음이 음의 자리에 있는 것이 정正이고, 일반적으로 그것을 길吉이라고 하지만 어떤 때는 오히려 흉이 되기도 한다. 어떤 때는 길하던 대응이 어떤 때는 흉하다. 하나의 변치 않는 기준을 확정할 수 없다는 것, 이것이 곧 “不可爲典要”이다. < ??만약 揚雄의 󰡔태현太玄󰡕에서처럼, 죽음마다 354贊을 배정하여 낮(낮은 길하다)에 배당하고, 길 속에 또 경중을 구분해서 354찬을 밤(밤은 흉이다)에 배당하며, 흉 속에서 또 경중을 구분한다면, 이것이 바로 典要(일정한 표준을 새운다)할 수 있다고 여기는 것이다. ?>

其出入以度, 外內使知懼, 又明於優患與故, 無有師保, 如臨父母. 初率其辭而揆其方. 旣有典常, 苟非其人, 道不虛行.

출입은 법도에 맞게 하고, (남이) 안팍으로 두려움을 알게끔 한다. 또한 우환과 임무를 알리고, 스승과 벗〔師輔〕이 없어도, (󰡔역󰡕을) 부모대하듯 한다. 먼저 그 사辭를 따르고 나서 방향을 헤아린다. 이미 지켜야 할 표준이 있어도 진실로 그 사람이 아니면, 도는 헛되어 행해지지 않는다.

이 단락은 이해가 잘 안되는데, 우리는 다만 대체적으로 그 의미를 이해할 뿐이다. “其出入以度, 外內使知懼”는 잠시도 易을 떠나지 않는 사람의 출입, 실천과 은둔〔行藏〕은 반드시 신중하여 법도가 있고, 그 사람이 일을 도모할 때에는 반드시 마음을 보존하고 경계하며 두려워하여 감히 함부로 행하지 않는다는 것이다. 밖으로는 자기의 거동과 행위에 착오가 있을까 두려워 하고, 안으로는 자기의 도덕수양에 부족함이 있을까 두려워 한다.

“又明於優患與故”는 사람이 󰡔易󰡕을 멀리하지 않으니, 타인으로 하여금 안팎으로 두려움을 알게 할 수 있을 뿐아니라, 자기에게 우환의식이 있다는 것과 천하국가의 일 속에서 자기가 마땅히 짊어 져야 할 책임과 의무를 타인이 인식하게 할 수 있다는 것이다.

“無有師保, 如臨父母”란 󰡔역󰡕을 떠나지 않는 사람은,비록 스승의 가르침이 없고 벗의 도움이 없더라도, 󰡔역󰡕을 대하는 마음을 또한 마치 부모를 대하듯이 공경하고 흠애할 수 있다는 것이다.

“初率其辭而揆其方”은 역을 어떻게 사용할 것인가를 설명한다. 먼저 역易 어떤 괘의 괘사.효사의 의미를 이해하고 운용한 다음, 그 사辭가 가리키는 방향을 파악한다.

“旣有典常”이란 󰡔역󰡕이 비록 일정한 기준이 될 수 없고, 강유剛柔의 변화 및 그것이 반영하는 길흉회린에는 정해진 기준이 없지만, 그 변화는 결코 잡다하지도 조리가 없지도 않아서 따를 만한 규칙이 있다는 뜻이다. 이 관점에서 본다면, 󰡔易󰡕에도 지켜야 할 표준이 있다.

“苟非其人, 道不虛行”이란 역의 도는 실재하고, 역이라는 책은 그 점에서 성립하지만, 관건은 그것을 진정으로 이해하는 사람이 그것을 배우고 쓰느냐 아니냐에 달려 있다는 것이다. 사람은 도를 넓힐 수 있지만, 도는 사람을 넓힐 수 없다. 󰡔易󰡕은 반드시 이해하는 사람이 있어서 그것을 배우고 써야 작용할 수 있다. 󰡔역󰡕을 배우고 쓰는 모든 사람이 󰡔역󰡕을 이해하지 못한 사람이라면, 󰡔역󰡕의 도가 어떻게 세상에 행해지겠는가!

제9장

󰡔易󰡕之爲書也, 原始要終以爲質也. 六爻相雜, 唯其時物也. 其初難知, 其上易知, 本末也. 初辭擬之, 卒成之終.

󰡔역󰡕이라는 책은 시작을 추론.탐구해서 끝을 잘 알아차리는 것을 바탕으로 삼는다. 여섯 개의 효가 섞여 있으나, 오직 그 (섞인 것의 내용은) 시대와 사물?일 뿐이다. 초효初爻는 알기 어려우나 상효上爻는 알기 쉬우니, 그것은 양자가 본말의 관계이기 때문이다. 초효사가 헤아리면, 마지막(곧 상효)에서 완성된다.

여기부터 “기유위, 기강승야”까지가 제 9장이다. 이 장은 효爻의 지위와 작용을 중점적으로 설명한다.그러나 64괘의 효를 총괄적으로 설명하긴 하지만, 어떤 특정한 괘의 효를 설명하지는 않는다. 그래서 먼저 전체 󰡔역󰡕의특징으로부터 설명한다. “󰡔易󰡕之爲書也, 原始要終以爲質也”는 󰡔역󰡕이 하나의 책으로서 중요한 특징을 가지는데, 그것은 바로“시작을 추론.탐구해서 끝을 잘 알아차린다〔原始要終〕”는 것으로 전체 64괘의 배열은 물론 한 괘의 구성도 原始要終을 그 質(바탕)로 삼는다는 의미이다. 여기서 ‘질質’字는 체體로 이해할 수 있다. “原始要終以爲質也”란 64괘 전체가 “原始要終”의 원칙에 따라 구성되고, 한 괘의 모습도 “原始要終”의 원칙에 따라 구성된다는 의미이다. “原始要終”이란 바로 시작을 추론.탐구해서 끝을 잘 알아 차린다는 것이다. 시작을 통해 끝을 알고, 끝을 통해 시작을 안다. 요컨대, 시종의 문제를 중시하는 것이다. 󰡔역󰡕이 시작과 끝의 문제를 특별히 강구하는 근본적인 원인은 󰡔역󰡕이 변화를 설명하는 책이고, 변화를 설명하는 것은 필연적으로 시時를 설명하는 데 있기 때문이다. “괘는 시대이고, 효는 시대의 변화에 맞는 것이다<출전 >”에서 時를 설명할 때도 필연적으로 변화를 과정으로 여기니, 과정을 설명하려면 반드시 시종을 언급하지 않을 수 없는 것이다. 󰡔역󰡕이라는 책 속에서 “원시요종”의 정신이 관철되지 않은 곳이 없다. 옛 사람들은 대부분 여기의 “원시요종”을 겨우 한 괘를 가리켜 말한 것으로 생각했는데, 사실 그렇지 않다. “󰡔역󰡕이라는 책이” 어떠어떠하다라고 설명한 이상, 가리키는 것은 반드시 󰡔역󰡕 전체여야 한다. 󰡔역󰡕의 64괘 전체는 하나의 커다란 발전과정이니, 건곤 두 괘로부터 시작해서 한 괘가 한 시대로 되고 차례에 따라 질서있게 곧바로 기제미제라는 두 고리에 이르러 두 괘가 종결되고, 그런 후에 새로운 과정을 시작한다. 건곤은 곧 시작이고, 기제미제는 곧 끝이다. 건곤으로 시작해서 기제미제로 마친다는 것은, 의미가 매우 깊은데, 󰡔역󰡕을 지은자에게 발전 곧 과정의 명확한 관념이 있다는 것을 반영한다. 한 괘 속의 초효로부터 상효까지도 “원시요종”의 사상에 따라 생긴 것이다. 초初는 시작이고, 상上은 마침이니, 초와 상은 밀접한 관계가 있다. “원시요종이위질야”는 비록 󰡔역󰡕 전체를 설명하는 것이지만, 아래 글의 내용에서 보면 여기서 말하고자 하는 것은 확실히 한 괘의 시작과 마침이다.

“六爻相雜, 唯其時物也”는 64괘가 “육효상잡”이라는 것을 밝힐 뿐 아니라 하나하나의 괘가 또한 “육효상잡”임을 밝힌 것이다. “육효상잡”은 여섯 효의 剛柔動靜吉凶悔吝이 같지 않음을 말한다. 여섯 효의 강유동정길흉회린이 같지 않다는 것은 차별을 나타내는 것이 아니라 오직 그것들이 같지 않은 시時와 물物을 반영한다는 것을 나타낼 뿐이다. 시는 “卦者時也”의 時 곧, 하나의 시대로서 전체 64괘의 발전고리 속의 한 부분이다. 물은 “物以群分<출전 >”의 物, 다시말해 陰物陽物이라고 할 때의 물이다. 육효의 음양강유동정은 한 곳에서 섞여임으로써 하나의 괘를 형성하여 하나의 시대를 대표하고, 한 곳에서 뒤얽힌 여섯 효 속의 각 효는 한 시대 속의 한 발전단계를 대표한다. 다시말해 “효爻는 시대의 변화에 맞다”(爻者適時之變者也<출전 >는 의미이다.

“其初難知, 其上易知, 本末也”. 한 괘속에서 초효初爻의 상象은 관찰해서 파악하기가 아주 어렵고 따라서 초효의 사辭도 붙이기가 아주 어렵다. 그러나 상효上爻의 상은 비교적 관찰하고 파악하기가 쉽고 따라서 상효의 사도 붙이기가 쉽다. 왜냐하면 초初와 상上은 본말의 관계, 다시말해 시종의 관계이기 때문이다.

“初辭擬之, 卒成之終”은 초효의 사가 일단 헤아려져 어떤 상象을 취할 것인가와 무슨 문제를 다룰 것인가가 이미 확정되면, 상효가 곧 어떻게 완성되고 끝맺어지는가의 문제는 자연히 쉽게 알게 된다는 뜻이다. 예를 들어 건괘 초구효사가 “潛龍勿用”으로 헤아려지면 그 마지막의 上九가 “亢龍有悔”로 헤아려 지는 것은 어렵지 않다. 또 예를 들어 준괘屯卦 초구 “磐桓, 利居貞, 利建侯”는 머뭇거리며 나아가기가 어렵지만, 초구인 陽이 아래에 있으면서 또한 괘를 이루는 근본이므로 올바름〔正〕을 지키고 제후 를 세우는 데서 이로와짐을 설명하고 있다. 불리한 와중에도 아직 유리한 일면이 있다는 것이다. 상육上六에 이르면 “乘馬班如, 泣血漣如”라 하니, 나아 가기 어려울 뿐만이 아닌데, 왜냐하면 준屯의 마지막(무르익은 상태)

에 처해있기 때문이다. 그야말로 나아 가려 해도 나아 갈 수가 없고, 출로를 찾아도 보이지 않는다. 이에 초와 상의 효사가 긴밀하게 서로 연결되어 있고, 서로 조응한다는 것을 알 수 있다.

若夫雜物撰德, 辨是與非, 則非其中爻不備. 噫亦要存亡吉凶, 則居可知矣. 知者觀其彖辭, 則思過半矣.

만약 저 잡다한 물物의 德〔성질과 특징〕을 재고, 그것들의 옳고 그름을 가려내려면, 중간의 효(에 대한 설명)이 없으면 안될 것이다. (나아가)존망길흉을 알려면 (각 효의 설명을 통해) 쉽게 알 수 있을 것이다. 지혜로운 자가 단사를 보면, 반이상을 알 것이다.

“雜物撰德, 辨是與非, 則非其中爻不備”라는 말은 한 괘의 여섯 효를 크게 초初,상上과 중간의 효로 양분할 수 있다는 점에 기초한다. 윗글에서 설명했듯이 初,上효는 한 괘의 시작과 끝으로서 한 괘 속에서 아주 중요한 지위를 차지한다. 그러나 만일 중간의 2,3,4,5의 네 효가 없으면 곧 갖추어지지 않으면, 완전한 문제해결을 할 수가 없고, “잡물찬덕”할 수 없으며, “시와 비를 구별”할 수 없다. “雜物撰德”의 “잡雜”과 “찬撰”은 다음 문장의 “辨是與非”의 “변辨”과 마찬가지로 술어이다. “잡물”은 존비귀천선악이 서로 같지 않은 잡다한 인간사의 상황을 반영한다; “찬덕”은 사물의 서로 다른 성질과 특징을 표현한다. “변시여비”는 그것들의 옳고 그름을 분별하는 것이다. 그러나 이러한 것을 성취하려는데, 초효와 상효만 있고 중효가 없으면, 매우 불충분하다.

“噫亦要存亡吉凶, 則居可知矣”에서 희는 또한 의意라고도 하는데, 아울러 억抑과도 같다. “희역”은 곧 “억역”인데, 발어사로서 실제적인 뜻은 없다. 초효와 상효가 있고, 2,3,4,5의 중간 효가 있으면, 여섯 효가 갖추어지고, 그러면 존망길흉의 문제를 전부 알 수 있다.

“知者觀其彖辭, 則思過半矣”. 단사는 아주 중요하다. 왜냐하면, “대체로 단彖이라는 것은 한 괘의 모습을 총괄적으로 논하고, 상象은 효의 뜻을 각각 구별하기” 때문이다. 彖은 단사 곧 괘사이고, 상은 효사이다. 괘사는 한 괘의 총괄적인 설명이고, 효사는 한 괘 여섯 효의 개별적인 설명이다. 지자知者 곧 총명하고 예지로운 사람은 괘사를 한 번 보면 전체의 뜻에서 반을 안다. 이 장은 괘로부터 말을 시작한 다음 6효까지 논급했고, 여기에 이르러 다시 괘로 돌아가 말을 맺었다.

二與四同功而異位, 其善不同. 二多譽, 四多懼, 近也. 柔之爲道不利遠者, 其要無咎, 其用柔中也. 三與五同功而異位, 三多凶, 五多功, 貴賤之等也. 其柔危, 其剛勝邪.

이효와 사효는 기능이 같으나 위位가 다르니, 그 가치〔善〕가 같지 않다. 이효에는 영예가 많은 반면 사효에는 두려움이 많은데, 그것은 (사효가 오효에) 가깝기 때문이다. 柔는 본래 (오효로부터) 멀리 있는 것에게는 불리한데도, 근본적으로는 허물이 없는 것은 柔와 中을 쓰기 때문이다. 삼효와 오효는 기능이 같으나 위가 다른데, 삼효에는 흉이 많고, 오효에는 공효가 많다. 그것은 귀천의 차이때문이다. 거기에〔곧 삼효와 오효의 위치에〕 유효柔爻가 있으면 위태롭고, 강효剛爻가 있으면 임무를 감당할 수 있다.

이것은 64괘 안의 二와 四, 三과 五 등 네 괘의 지위와 기능을 총괄적으로 논한 것이다. “二與四同功而異位, 其善不同”에서 “二與四”는 한 괘 안의 두번쩨 효와 네번째 효이다. “동공同功”은 二爻와 四爻 모두 짝수이고, 음의 자리라는 것이다. “이위異位”는 五爻를 기준으로 말한 것인데, 이효는 오효로부터 멀고, 사효는 오효로부터 가깝다는 것이다. 오효는 임금의 자리인데, 오효로부터 거리가 같지 않으니 “그 가치가 같지 않다”.

어떻게 다른가? “二多譽, 四多懼”. 64괘 안에서 이효는 대부분 영예이니, 좋다. 그러나 사효는 대부분 두려움이고, 좋지 않다. 사효에 두려움이 많은 이유는 임금의 자리에 “가깝고”, 임금의 자리에 가까이 있으면 반드시 경계하고 두려워해야 하기 때문이다.

“柔之爲道不利遠者, 其要無咎, 其用柔中也”는 二爻에 영예가 많은 이유를 설명하는 것이다.이효는 오효에서 멀어서 본래는 불리하다. 그러나 이효는 오히려 대부분 허물이 없다. 이것은 이효가 “유중柔中”, 즉 이미 유柔의 자리이면서 또한 괘의 가운데에 들어가 있기 때문이다. 유의 자리이면서도 괘의 가운데에 들어 있기 때문에 “근본적으로는 허물이 없다” . 그런데 여기서는 이효를 설명하여 유의 자리이면서도 괘의 가운데에 들어 있고, “근본적으로는 허물이 없다” 고 하지만, 실제로는 64괘에서 찾을 수 있는 통례이다.

“三與五同功而異位”에서 삼효와 오효는 모두 홀수이고, 양陽의 자리이므로 “동공同功”이라 한 것이다. 그러나 오효는 임금의 자리이고 삼은 신의 자리여서 그 귀천이 다르므로 “이위異位”라 한 것이다.

“三多凶, 五多功, 貴賤之等也”는 64괘 안에서 삼효는 대부분 흉이고, 오효는 대부분 공효인데, 이것은 삼효와 오효의 귀천,지위가 같지 않기 때문이라는 것이다.

“其柔危, 其剛勝邪”는, 삼효와 오효는 양의 자리인데 유효柔爻가 거기에 있으면 곧 어려움이 있게 되고, 강효剛爻가 거기에 있으면 곧, 강효가 양의 자리에 있으면 임무를 감당할 수 있고 어려움도 없다는 것이다.

제10장

󰡔易󰡕之爲書也, 廣大悉備, 有天道焉, 有人道焉, 有地道焉, 兼三才而兩之, 故六, 六者非他也, 三才之道也.

󰡔역󰡕이라는 책은 광대하고 모든 것을 갖추고 있다. 거기에는 천도天道가 있고, 인도人道가 있으며, 지도地道가 있는데, 이 삼재를 둘씩 묶으므로 모두 여섯이 된다. 이 여섯 개는 다름아닌 삼재의 도이다.

여기로부터 “그러므로 길흉이 생긴다”까지가 제 10장이다. “󰡔易󰡕之爲書也, 廣大悉備”란, 󰡔역󰡕은 하나의 책으로서 그 내용이 아주 광대하고 아주 완전하여 포함하지 않는 것이 없다고 말할 수 있다는 것이다. 의미가 󰡔계사전상󰡕에서 말한 “彌綸天地之道” ?나 “冒天下之道” ?와 같다.

“有天道焉, 有人道焉, 有地道焉”이란 󰡔역󰡕이라는 책이 광대하고 완전한 근거는 거기에 천도, 인도, 지도가 있어서 자연계에 대한 지식과 사상, 인간사회에 대한 지식과 사상을 전부 가지고 있다는 것이다. 이것은 󰡔계사전상󰡕의 󰡔역󰡕은 “하늘의 도를 밝히고, 백성의 일을 살핀다”는 표현법과 사실상 같지만, 다른 것은 여기서는 “인도人道”라는 개념을 명확하게 제시한다는 것이다.

“兼三才而兩之, 故六”. 여기서는 󰡔역󰡕이 광대하고 완벽해서 앞에서 설명한 “세상을 포괄하는 도”와는 오히려 다른 바가 있다. 그리고 여기서는 역에 천도, 인도, 지도가 있고, 그것들이 여섯 효 위에서 구체화된다는 것을 설명하고 있는데, 이는 바로 일괘육효의 관점으로부터 역의 광대하고 완벽한 내용을 설명하는 것이다. 천지인을 삼재라고 하는데, 각각은 괘 속의 두 효를 통해 대표된다. 오와 상 두 효는 위에 있으므로 하늘이 되고, 초와 이 두 효는 아래 있으므로 땅이 되며, 삼과 사 두 효는 괘의 중간에 있으므로 사람이 된다. 천지인은 각각 두 개의 효를 대표하고, 그래서 한 괘는 육효가 된다.

“六者非他也, 三才之道也”는 바로 앞의 말을 뒤집어 말한 것인데, 육효란 것이 다른 것이 아니라 바로 천지인 이 삼재의 도라는 것이다.

道有變動, 故曰爻. 爻有等, 故曰物. 物相雜, 古曰文. 文不當, 故吉凶生焉.

도에는 변화운동이 있으므로 효라고 한다. 효에는 차등이 있으므로 사물이라고 한다. 사물은 서로 뒤섞이므로 문文〔文彩〕이라고 한다. 문이 합당하지 않기 때문에 길흉이 생겨난다.

“道有變動, 故曰爻”는 삼재의 도가 변화와 운동을 가지고 있음을 󰡔역󰡕 바깥의 객관 세계로부터 설명한 것이다. 천도에는 밤과 낮, 사계절의 변화가 있고, 지도에는 강유剛柔, 건조함과 습함의 변화가 있으며, 인도에는 동정動靜, 행지行止, 선악, 길흉의 변화가 있다. 󰡔역󰡕 안에 있는 삼재의 도는 (효를) 둘씩 묶어서 육효가 되고, 따라서 운동.변화한다. “효라는 것은 하늘의 운동을 본받은 것이다”<출전 >라는 말은 괘 속 육효의 변화운동이 󰡔역󰡕 바깥의 천도, 지도, 인도의 변화.운동을 본받은 것이라는 뜻이다. 효의 특징은 자신의 삼재지도의 변화.운동으로써 객관세계의 삼재지도의 변화.운동을 반영했다는 점이다. 효를 효라고 하는 것은 이것 때문이다.<각주 > 효가 변화운동을 가지는 이유는 “삼재를 둘씩 묶어” 여섯 개의 효가 괘를 이루기 때문이다. 여섯 효가 괘를 이루어야 변화와 운동이 있고, 또한 그럴 때만 천하의 운동을 본받는다. 외톨의 효 혹은 둘씩 겹쳐지지 않은 세개의 효는 자체에 변화운동이 없고, 또한 천하의 운동을 본받음도 없어서 효가 될 수 없고, 또한 효라고 부를 수도 없다.

“爻有等, 故曰物”에서 물은 “物以群分”의 물이다. 육효의 초효로부터 상효까지의 배열에는 존비귀천상하원근의 구분이 있고, 즉 동등하지 않은 무리로 나누어지고, 그래서 괘 속의 육효를 사물로 간주할 수 있다.

“物相雜, 故曰文”. 효에는 강유가 있고, 자리에는 음양이 있는데, 강효와 유효가 음양의 자리에 자다하게 자리잡아 복잡하게 서로 섞인 상태를 형성하니, 그래서 문〔文彩〕이라고 부른다.

“文不當, 故吉凶生焉” 사물이 서로 섞이므로 문이라고 부르는데, 문의 특징에는 합당함과 “부당함”이 있다. “부당”이란 강효가 음의 자리에 있고 유효가 양의 자리에 있는, 자리의 부당함이다. 자리의 부당함이 있으면 곧, 자리의 합당함이 있는데, 자리의 합당함이란 강효가 양의 자리에 있고, 유효가 음의 자리에 있는 것이다. 일반적으로 말해서 자리가 합당하면 길하고, 자리가 부당하면 흉하다. 가령 자리가 모두 합당하거나 모두 부당하다고 하면 문을 이루지 않고,따라서 길흉도 또한 생겨나지 않는다. 그러나 이 문제에 얽매일 필요는 없다. 󰡔역󰡕은 자리의 합당과 부당을 중히 여기기보다는 때의 문제와 덕의 문제를 중시한다. 자리가 부당해도 때가 맞으면 또한 길할 수 있고, 자리가 합당해도 때가 맞지 않으면 또한 흉할 수도 있다. 요컨대, “文不當”은 넓게 이해해야 하는데, 자리,시간, 덕의 세 측면을 모두 고려해 넣는 것이다.

제11장

󰡔易󰡕之興也, 其當殷之末世, 周之盛德邪? 當文王與紂之事邪? 是故其辭危, 危者使平, 易者使傾. 其道甚大, 百物不廢, 懼以終始, 其要無咎, 此之謂易之道也.

󰡔역󰡕이 생겨난 것은 殷의 末世, 周의 盛世인가? (더 구체적으로) 문왕과 주왕이 다투던 때에 해당하는가? 그래서 그 사辭(의 내용)이 위태로운데, 위태롭다고 여기는 자세는 (일을) 견실하게 하고, 안이한 자세는 (일을) 그르치게 한다. 그 도는 아주 커서 온갖 사물을 페기시키지 않으니 , 시종 두려워하면, 근본적으로 허물을 없애는 것, 이것이 역의 도이다.

이 단락은 제 10장이다. “󰡔易󰡕之興也, 其當殷之末世, 周之盛德邪? 當文王與紂之事邪?” 이것은 부정확하게 추측하는 말이다. 공자가 살았던 시기는 춘추말이어서 고대로부터 멀지 않은데도, 󰡔역󰡕 괘효사를 지은 자가 누구인가의 문제에 대해서 계속 언급하긴 하지만 기꺼이 언급하려고 하지 않는데, 그것은 그가 이미 알 방도가 없었기 때문이다. 그는 다만 󰡔역󰡕의 괘효사가 반영한 특징에 근거해서, 그것이 생겨난 시대가 은주殷周 교체기 곧 문왕과 주왕紂王이 싸우던 때일 수 있다고 추측했을 뿐이다. 이 추측을 오늘날에는 아주 실제에 부합할 수 있는 것으로 본다. 우리는 󰡔역󰡕의 작자가 누구인지를 확정할 필요도 없고 할 수도 없다. 󰡔사기󰡕와 󰡔한서󰡕에서는 문왕이 유리에 갖혀서 󰡔주역󰡕을 익혔다고 하는데, 아마 사실이 아닌 것 같고,믿을 만한 근거가 부족하다. 공자도 모르는 것을 한대漢代 사람이 어찌 알겠는가!

“是故其辭危”는 󰡔역󰡕이 은주교체기 곧 문왕과 주왕이 다투던 때에 생겨난 것일 수 있기 때문에 󰡔역󰡕의 辭에는 하나의 특징 즉 위태로움이 있다는 뜻이다. 󰡔역󰡕의 설명 속에는 마치 얼음을 밟는 듯하고, 전전긍긍하는 위태로운 심리상태가 체현되어 있다.

“危者使平, 易者使傾”, 󰡔역󰡕의 辭에는 도처에서 이러한 이치를 반영한다: 마음에 두려움을 보존하여 전전긍긍하면 반드시 평안함을 얻으니, 예를 들어 “망하겠구나! 망하겠구나! 하면서 뽕나무 뿌리에 매단다”<출전 >고 하는 것처럼 망할 것을 걱정할 수록 “뽕나무 뿌리에 매단” 것처럼 견고해진다. 반대로 위태로움을 가볍게 여겨 안이하게 마음을 다스리지 않으면, 반드시 무너지고 패망한다. 예를 들어 “하교멸이흉”<해석, 출전 >은 작은 악惡이라고 여겨 충분히 고려하지 않는 것을 말하는데, 오래 누적되어 구제할 수 없다. ?.

“其道甚大, 百物不廢”는 위에서 말한 이치〔道〕가 크고, 결코 작은 문제가 아니어서 온갖 사물 속에 존재하니, 어떠한 상황도 이 큰 이치 바깥에 있을 수 없다는 것이다.

“懼以終始, 其要無咎, 此之謂易之道也”란 󰡔역󰡕이라는 책이 처음부터 끝까지 사람들에게 일러 주고자 하는 것은 결국 다음의 두가지라는 것이다. 즉 하나는 삼가하고 두려워하라는 것이고, 다른 하나는 무구無咎를 추구하라는 것이다. 무구는 곧 허물을 말금히 씻는 것이니, 허물을 말끔히 씻으려면 반드시 삼가하고 두려워 해야 한다. 그래서 공자는 다음과 같이 말했던 것이다: “나에게 몇 년만 더 주어진다면, 마침내 󰡔역󰡕을 배워서 큰 과오가 없도록 할 수 있을 것이다”. 청나라 사람 焦循은 󰡔역󰡕이란 “과오를 적게 하는 책”이라고 말했는데, 아주 설득력 있는 말이다.

제12장

夫乾天下之至建也, 德行恒易以知險. 夫坤天下之至順也, 德行恒簡以知阻.

대저 乾이 천하의 지극한 꿋꿋함이고, 그 덕행이 항상 안전한 것은 위험을 알기 때문이다. 대저 곤이 천하의 지극한 순함이고, 그 덕행이 항상 간단한 것은 막힘을 알기 때문이다.

여기부터 제 12장 곧 마지막 장이 시작된다. 이 단락은 앞 장을 이어서 삼가하고 두려워하여 허물을 없앤다는 의미를 강조하는데, 계속해서 위험을 두려워하여, 감히 가벼이 나아가서는 안되는 이치를 설명한다. 건乾은 천하의 지극한 꿋꿋함〔健〕으로서 원형이정元亨利貞 이며, 춘하추동 네 계절의 운행과 같으니, 요컨대 조금의 위험도 어려움도 없다. 그래서 그 덕행은 항상 안전하다. 안전과 위험은 상반되므로 사람들은 乾이 이미 항상 안전하다고 곧 위험을 알 리가 없다고 생각할 만도 하다. 그러나 사실 그헣지 않다. 왜냐하면 바로 건이 천하의 지극한 꿋꿋함이고, 그 덕행이 항상 안전한 것은 오직 위험을 가장 잘 알아서 반드시 위험에 빠지지 않을 때 뿐이기 때문이다. 곤坤은 천하의 지극한 온순함〔順〕으로서 그것에는 安貞之吉이 있으며, 땅과 대응해서 강함이 없고, 암말이 숫말을 따르는 것과 같으니, 요컨대 이로움을 따라도 막힘 이 없다. 그래서 그것의 덕행은 항상 간단하다. 간단함과 막힘은 상반되므로 사람들은 곤이 이미 항상 간단하다고 곧 막힘을 알 리가 없다고 생각할 만도 하다. 그러나 사실 그렇지 않다. 왜냐하면 바로 곤이 천하의 지극한 순함이고, 그 덕행이 항상 간단한 것은 오직 막힘을 가장 잘 알아서 반드시 막힘에 빠지지 않을 때 뿐이기 때문이다.

能說諸心, 能硏諸候之慮, 定天下之吉凶, 成天下之亹亹者.

마음 속으로 기뻐할 수 있고, 생각을 다듬을 수 있는 것은 천하의 길흉을 확정하고 천하가 힘쓰는 일을 이루는 자뿐이다.

說은 悅과 같다. “侯之”라는 두 글자는 빼야 한다. 연硏은 연마이다. 미미는 勉勉이다. 여기서는 건곤 두 괘의 작용을 설명하는데, 또한 전체 64괘의 작용을 설명하는 것으로 이해할 수 있다. 󰡔역󰡕은 사람에 따라 응용해야 하는데, 그래야 “성인”이 우환에 처할 때 󰡔역󰡕을 어떻게 써서 천하의 문제를 해결하는지를 설명할 수 있다. 두 개의 “능能”字는 아래 문장의 “成能”의 “능”과 상응하는데, 그것은 오직 “성인”만이 이와 같이 할 수 있고, 일반 백성은 이와 같이 할 수 없다는 것을 나타낸다.

“能說諸心”은 건곤이 지극히 꿋꿋하고 지극히 순해서, 항상 안전하고 항상 간단해서 ?, 그리고 위험을 알고 막힘을 알아서, 천하의 이치를 완전히 이해하니, 저절로 기쁘다는 것을 말한다.

“能硏諸侯之慮”는 이미 휘험을 알고 막힘을 아는데도, 또한 사정에 대해서 반복해서 연마할 수 있고, 살피고 또 살필 수 있다는 것이다. 사리를 말끔히 이해해서 마음 속에서 기뻐할 수 있기 때문에 길흉성패득실이 명백하게 구별된다. 사정을 반복해서 연마할 수 있고, 살피고 또 살필 수 있기 때문에 일의 성취에 힘쓸 수 있고, 천하의 사업을 성취할 수 있다.

是故變化云爲, 吉事有祥; 象事知器, 占事知來.

이런 까닭에 변화하고 말하고 행동함에 좋은 일에는 상서로움이 있다. 일을 본떠서 구체적인 것을 알며 일을 점쳐서 올 것을 안다.

운(云)은 말이고 위(爲)는 행동이다. 변화는 음양의 변화이고 운위는 사람의 말과 행동이다. 천도(天道) 음양의 변화는 물론이고 사람의 말과 행동은 모두 일에 앞서 징조가 드러난다. 비록 ‘좋은 일에는 상서로움이 있다’고 했지만, 사실은 나쁜 일도 그 속에 들어 있다. 천도가 좋으면 사람 일도 좋으며, 좋은 일과 나쁜 일이 모두 각기 미리 드러나는 조짐이 있는 것이니 갑자기 일어 나는 것이 아니다. 윗 글에서 앞 두 구절은 객관적인 도리가 이와 같다는 것을 말한 것이며, 뒤 두 구절은 ‘성인’이 어떻게 이 도리에 의거하여 지나간 일과 앞으로 올 일을 아는가 하는 문제를 말한 것이다. ‘일을 본뜬다 (象事)’는 것은 모양을 취해 괘를 짓는 것이다. ‘구체적인 것(器)’이란 역(易)에서는 각종 도구 뿐만 아니라 모습을 볼 수 있는 실제 일을 가리킨다. ‘일을 본떠서 구체적인 것을 안다 (象事知器)’는 말은 만물에는 음양의 변화가 있고 사람에는 말과 행동의 변화가 있기 때문에, ‘성인’이 바로 이 변화 가운데서 모양을 취해 구체적인 것을 알며, 또 괘를 지어 변화의 도리를 괘 속에 갈무리한다는 것을 뜻한다. 사실 이 말은 ‘지혜로써 지나 간 것을 갈무리 한다 (知以藏往)’, ‘괘의 덕이 바르기 때문에 안다 (卦之德方以知)’는 말과 뜻이 비슷하다. ‘일을 점친다 (占事)’는 것은 점치는 행위이며, ‘앞으로 올 것을 안다 (知來)’는 것은 좋을 것인가 나쁠 것인가, 얻을 것인가 잃을 것인가, 성공할 것인가 실패할 것인가, 지킬 것인가 빼앗길 것인가를 미리 아는 것이다. ‘일을 점쳐서 앞으로 올 것을 안다 (占事知來)’는 말은 상황이 좋을 것인가 나쁠 것인가, 얻을 것인가 잃을 것인가는 먼저 징조가 나타나기 때문에, ‘성인’이 점을 통해 좋을 것인가 나쁠 것인가를 미리 알 수 있음을 말한다. 만일 일이 본질적으로 감추어진 것으로부터 드러 나는 것으로의 점진적인 과정이 하나도 없이 완전히 갑자기 생겨나서 우연히 만들어지는 것이라면, 점쳐서 뽑은 괘가 사람들에게 좋을 것인가 나쁠 것인가를 알려 줄 수도 없으며, 좋을 것인가 나쁠 것인가를 알려 준다고 해도 길잡이의 의미를 잃게 될 것이다. ‘점쳐서 앞으로 올 것을 안다 (占事知來)’고 한 말은 ‘신비함으로써 올 것을 안다 (神以知來)’, ‘점치는 풀(蓍)의 덕은 원만하고도 신묘하다 (蓍之德圓而神)’는 말의 설명과 뜻이 비슷하다.

天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣

하늘과 땅의 위치를 정하여 성인이 조화 공능을 완성하고, 사람이 꾀하고 귀신이 꾀하여 백성들이 조화 공능에 참여한다. 8괘는 모양을 가지고 알려주고, 효사(爻辭) 단사(彖辭)는 실정을 가지고 말한다. 굳셈과 부드러움이 섞여 있어서 좋을 것인가 나쁠 것인가를 볼 수 있다.

앞 네 구절은 󰡔역󰡕을 짓고 󰡔역󰡕을 쓰는 문제에서 천지자연과 성인 및 성인과 백성의 관계를 말했다. ‘하늘과 땅의 위치를 정한다 (天地設位)’는 말은 ｢계사전 상｣ 첫 머리에서 말한 ‘하늘은 높고 땅은 낮다 (天尊地卑)’의 뜻과 같다. 하늘은 위의 높은 자리에 있으며 땅은 아래의 낮은 자리에 있다는 자연계의 가장 보편적이며 가장 흔히 볼 수 있는 사실이 󰡔역󰡕에서 건곤 두 괘의 중요한 자리를 결정하였다. 건곤의 지위가 정해진 뒤에 8괘가 배열을 이루었고, 그런 다음에 8괘를 겹쳐서 64괘 384효가 만들어졌으니, 이렇게 되어 세상의 뛰어난 능력이 모두 그 속에 있게 되었다. ‘하늘과 땅의 위치를 정한다 (天地設位)’는 말은 하늘과 땅, 해와 달과 별, 사계절, 낯과 밤 및 날짐승과 물고기, 동물과 식물 같은 전체 자연계의 운동 변화를 실제적으로 개괄한 것이다. 자연계의 운동 변화도 일종의 ‘조화 공능(能)’이다. 그러나 이같은 ‘조화 공능(能)’은 완전히 자연적인 것으로 생각함도 없고 함도 없다. 따라서 사람의 ‘조화 공능(能)’과 비교하면 자연의 ‘조화 공능’에서의 공능은 성(性)일 뿐이니 ‘조화 공능(能)’이라고 할 수는 없다. 자연의 ‘조화 공능’은 인류에게 󰡔역󰡕을 짓고 󰡔역󰡕을 쓰는 밑그림과 모델을 제공할 수는 있지만, 󰡔역󰡕을 짓고 󰡔역󰡕을 써서 온 세상의 뛰어난 능력을 다 하는 일은 ‘성인’을 통해서만 이루어질 수 있다. ‘성인이 조화의 공능을 완성한다 (聖人成能)’는 구절은 바로 이런 뜻이다. 자연계의 운동 변화는 생각함도 없고 함도 없어 저절로 그러하여 그렇게 되는 것이지만, ‘성인’은 자연계의 운동 변화를 본뜨고 거기에 자기의 주관적 정신을 더해 생각함도 있고 함도 있는 것으로써 󰡔역󰡕을 짓고 󰡔역󰡕을 써서 온 세상의 뛰어난 능력을 다 한다. 이 두 구절은 모두 자연과 사람이 하나이면서도 또 다름이 있다는 생각을 말하고 있다. ‘사람이 꾀하고 귀신이 꾀하여 백성들이 조화 공능에 참여한다 (人謀鬼謀百姓與能)’는 두 구절은 한 걸음 더 나아가 󰡔역󰡕을 대하는 태도에서 ‘성인’과 백성이 다르다는 사실을 밝게 드러내고 있다. 다른 점은 바로 사람이 꾀하고 귀신이 꾀한다고 표현한 문제이다. 󰡔역󰡕에는 사람이 꾀하는 경우도 있고 귀신이 꾀하는 경우도 있다. ‘성인’은 모양을 보고서 괘를 만들고 말을 붙였으며, ‘하늘의 도’와 ‘사람의 일’을 그 속에 넣었으니, 바로 ‘지혜로써 지나 간 것을 갈무리 한다 (知以藏往)’는 것이 이것이다. 이것이 사람이 꾀하는 것이며, 사람이 꾀하는 것은 밝다. ‘성인’은 ‘신물(神物)을 일으키고’ 점을 이용하여 귀신의 도로써 가르침을 만들어 백성의 행동을 지도하며, 백성들이 믿고 따르게 하니 이것이 귀신이 꾀하는 것이며, 귀신이 꾀하는 것은 어둡다. ‘사람이 꾀하고 귀신이 꾀한다 (人謀鬼謀)’는 말은 통치자, 즉 똑똑하며 앞을 미리 내다보는 ‘성인’이 천지자연의 유형에 의거해서 스스로 깨달아 만들어 낸 것이니, 바로 ‘조화 공능의 완성(成能)’이다. 그런데 백성들은 ‘조화 공능에 참여 (與能)’한다. ‘조화 공능에 참여 (與能)’한다는 것은 ‘성인’이 이미 설계하여 완성한 ‘사람이 꾀하고 귀신이 꾀하는 (人謀鬼謀)’ 것에 믿고 참여하는 것이다. 백성들은 알지 못하기 때문에 점치는 것이 참으로 귀신과 통하는 것이라 여겨서 귀신이 꾀하는 일에 대해 굳게 믿고 의심하지 않는다. 백성들이 ‘조화 공능에 참여 (與能)’하는 까닭은 󰡔역󰡕에 사람이 꾀하는 일 뿐만 아니라 귀신이 꾀하는 일도 있기 때문이다. ‘8괘는 모양을 가지고 알려주고, 효사(爻辭)와 단사(彖辭)는 실정을 가지고 말한다 (八卦以象告爻彖以情言)’고 했는데 모양이란 괘 그림을 말한다. 8괘는 󰡔역󰡕의 처음 형태이다. 그러나 사물의 성질을 보여줄 뿐 사물의 변화를 비춰주지는 않는다. 그러므로 ‘모양을 가지고 알려준다 (以象告)’고 하였다. 효(爻)와 단(彖)은 8괘를 겹쳐 64괘와 384효가 된 다음의 괘와 효이다. 괘와 효는 말을 써서 사물의 운동 변화를 나타내기 때문에 ‘실정을 가지고 말한다 (以情言)’고 하였다. 정(情)과 성(性)은 서로 대응하지만 정은 변하고 성은 변하지 않는다. ‘실정을 가지고 말한다 (以情言)’고 한 말은 괘사(卦辭)와 효사(爻辭)가 융통성이 있으며 변화 가능하다는 뜻이다. ‘굳셈과 부드러움이 섞여 있어서 좋을 것인가 나쁠 것인가를 볼 수 있다. (剛柔雜居而吉凶可見矣)’고 했다. 한 괘의 6자리에 음도 있고 양도 있으며 한 괘의 6효에 굳센 것(剛)도 있고 부드러운 것(柔)도 있지만, 굳센 효라고 해서 반드시 양 자리에 있는 것이 아니며 부드러운 효라고 해서 반드시 음 자리에 있는 것이 아니다. 굳셈과 부드러움이 서로 갈마들어 뒤섞여 있기 때문에 반드시 제자리를 잃은 경우도 있고 얻은 경우도 있게 되니, 제자리를 얻었으면 좋고 얻지 못했으면 나쁘다.

變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生遠近相取而悔吝生情僞相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝

변동은 이로움을 가지고 말하고 좋고 나쁨은 사정으로 바뀐다. 이런 까닭에 사랑과 미움이 서로 부딪혀 좋고 나쁨이 생기며, 먼 것과 가까운 것이 서로 갈마들어 뉘우침과 뉘우침에 인색한 것이 생기고, 참됨과 거짓됨이 서로 느껴서 이로움과 해로움이 생긴다. 대체로 󰡔역󰡕의 참 모습은 가까우면서도 얻지 못하면 나쁘게 되고 혹 해치게 되면 뉘우치게 되거나 또는 뉘우칠 줄 모르게 되는 것이다.

‘변동은 이로움을 가지고 말한다 (變動以利言)’는 말에서 ‘변동’이란 윗 글 ‘도(道)에 변동이 있기 때문에 효(爻)라고 한다’는 문장의 변동이니, 바로 한 괘에서 6효의 변동이다. 효이면서도 변동하지 않는다면 그런 효는 다시 있을 수도 없다. 여기서의 ‘이(利)’는 윗 글 가운데 ‘변하여 통함으로써 이(利)를 다한다’고 한 이(利)이니, 때와 이치를 따르면 흉이나 회린에 빠지지 않는다는 뜻이다. 이 이(利)는 바름(正)과 상대적인 말이지 해로움(害)과 상대적인 말이 아니다. 이로움은 바름의 반대이다. 만일 6효가 모두 제자리에 있거나 아니면 모두 제자리에 있지 않다면, 변동이 없다고 말할 수 있다고 해도 6효의 변동은 ‘이(利)’를 통해 드러난다. 때와 이치를 쫓아 이로우면 그렇게 하고 이로움이 없으면 그렇게 하지 않으니, 이것이 바로 변동이다. 예를 들어 둔(屯)괘 초구(初九:맨 밑에 있는 양효) 처럼 어려움에 처음 처하여 머믓거려지고 나아가기 어려울 때에는 본래 아무 짓도 하지 않는 것인데도 효사에서는 오히려 ‘제후를 세워야 이롭다 (利建侯)’고 했으니, 이 말은 ‘제후를 세우는 것 (建侯)’이 이롭다는 것을 지적한 것이다. 이것이 때와 이치를 따르는 것이며 또한 변동이다. ‘좋고 나쁨은 사정으로 바뀐다 (吉凶以情遷)’고 한 말에서 ‘좋고 나쁨 (吉凶)’은 그 아래에서 말한 ‘뉘우침과 뉘우침에 인색한 것 (悔吝)’과 ‘이로움과 해로움 (利害)’를 그 안에 담고 있다. ‘정(情)’이란 그 밑에 나오는 서로 부딪고 서로 갈마들며 서로 느끼는 정이니 실은 6효가 서로 관계하는 구체적인 상황이다. ‘사정으로 바뀐다 (以情遷)’고 한 것은 좋고 나쁨, 뉘우침과 뉘우침에 인색함, 이로움과 해로움이 반드시 6효의 상호관계가 만드는 구체적인 상황에 근거하여 확정하고 판단해야 한다는 것이다. 효사(爻辭)를 만들고 이해하는 일이 모두 이 원칙에 근거해야 한다. ‘이런 까닭에 사랑과 미움이 서로 부딪혀 좋고 나쁨이 생기며, 먼 것과 가까운 것이 서로 갈마들어 뉘우침과 뉘우침에 인색한 것이 생기고, 참됨과 거짓됨이 서로 느껴서 이로움과 해로움이 생긴다 (是故愛惡相攻而吉凶生遠近相取而悔吝生情僞相感而利害生)’고 한 말에서 사랑과 미움, 먼 것과 가까운 것, 참됨과 거짓됨이 마치 사람과 사람 사이의 관계를 말하고 있는 것 같지만 사실은 효와 효 사이의 관계를 말하고 있다. 효사가 사람들에게 보여주고 있는 것은 좋음과 나쁨, 뉘우침과 뉘우침에 인색한 것, 이로움과 해로움 이 세가지 뿐이지만 근본적인 뜻은 사람들에게 위험하고 막히는 경우를 가르쳐 주려는 것이다. 좋음과 나쁨은 사랑과 미움이 서로 부딪히는데서 나오니, 이 효와 저 효가 미워하여 서로 부딪는 것이 흉(凶)이다. 예를 들면 동인(同人)괘 구삼(九三 : 밑에서 세번째 있는 양효)의 ‘적이 강하기 때문 (敵剛)’이라고 한 경우이니, 상구(上九 : 맨 위에 있는 양효)와 서로 맞서 부딪은 결과는 ‘3년이 지나도록 군대를 일으키지 못한다 (三歲不興)’이다. 뉘우침과 뉘우침에 인색한 것은 먼 것과 가까운 것이 서로 갈마드는 데서 생긴다. 이 효와 저 효가 멀리 있으면서 서로 갈마들거나 가까이 있으면서 서로 갈마들거나, 뉘우침과 뉘우침에 인색한 것을 벗어날 수 없다. 예를 들면 예(豫)괘의 육삼(六三 : 밑에서 세번째 있는 음효)과 구사(九四)는 가까우면서도 같은 종류가 아니기 때문에 서로 갈마든다. 그러므로 효사에서 ‘웃 자리를 올려다 보고 미리 기뻐하면 뉘우치게 될 것이며, 늦어도 뉘우치게 될 것이다’라고 하였다. 이로움과 해로움은 참됨과 거짓됨이 서로 느끼는데서 생긴다. 이 효와 저 효가 거짓으로 서로 느끼면 해로움이 여기서 생긴다. 예를 들어 태(兌)괘 구오(九五 :밑에서 다섯번째 있는 양효)가 굳센 양효로 가운데 바르게 자리하여 상육(上六 : 맨 위에 있는 음효)과 가까운데, 상육(上六)은 양이 사그러지도록 박해하니 이것이 거짓으로 서로 느끼는 것이다. 그러므로 효사에서 ‘박해하는 것을 믿고 있으니 위태로움이 있다 (孚于剝有려)’고 하였다. ‘대체로 󰡔역󰡕의 참 모습은 가까우면서도 얻지 못하면 나쁘게 되고, 혹 해치게 되면 뉘우치게 되거나 또는 뉘우칠 줄 모르게 되는 것이다 (凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝)’는 구절은 앞 세 구절에 대한 개괄적인 설명이다. 좋음과 나쁨, 뉘우침과 뉘우침에 인색한 것, 이로움과 해로움의 근원은 이 효와 저 효가 가까워 서로 얻거나 아니면 얻지 못하는데 있다. 가까워서 서로 얻으면 좋고 이로우며, 뉘우칠 것이 없어져 후회가 없으며 잘못도 없다. 가까우면서도 서로 얻지 못하면 나쁘고 해가 되며, 뉘우치거나 뉘우칠 줄도 모르게 된다. ‘가까우면서도 서로 얻지 못한다 (近而不相得)’고 할 때 ‘가까우면서도 (近)’가 중요한 관건이다. 두 개의 효가 친하게 닮은 것이 가까운 것이지만 두 개의 효가 바르게 대응하는 것도 가까운 것이다. 서로 닮고 서로 응하면 가까운 것이며, 그렇지 않으면 먼 것이다. 한 괘에서 주축이 되는 효와 그 밖에 각각의 효와의 관계가 가까운 관계이다. 두 효가 가까운 상황에서 비로소 서로 얻느냐 서로 얻지 못하느냐의 문제가 나온다. 만일 이 효가 그 괘에서 주축이 되는 효가 아니고 또 저 효와 닮지도 않았고 대응하지도 않는다면 서로 얻었느냐 서로 얻지 못했느냐는 따질 것도 없게 된다. ‘서로 얻는다 (相得)’는 것은 이 효와 저 효가 서로 아끼고 친히 여기는 것이지 서로 미워하고 다투는 것이 아니며, 서로 돕는 것이지 서로 부딪는 것이 아니며, 참됨으로 서로 느끼는 것이지 거짓됨으로 서로 느끼는 것이 아니다. ‘서로 얻지 못한다 (不相得)’는 것은 이것과 반대이다.

將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

장차 모반하려는 사람은 그 말이 부끄럽고, 마음 가운데 의심이 있는 사람은 그 말에 가지가 달린다. 길한 사람은 말이 적고, 조급한 사람은 말이 많다. 착한 사람을 속이려는 사람은 그 말이 뜨고, 지켜야 할 것을 잃은 사람은 그 말이 굽는다.

이 6 구절은 지극한 것을 얻는 데에 도리가 있다는 것을 말하고 있다. 그러나 이 문장들은 󰡔역󰡕의 말로는 어울리지 않으며 뒷 사람들이 끼워 넣었을 가능성이 아주 많으니 󰡔역전(易傳)󰡕의 원문이 아니다. 참(慙)은 점(점)과 같다. ‘장차 모반하려는 사람은 그 말이 부끄럽다 (將叛者其辭慙)’고 했는데, 사실에 맞지 않으면서도 양심적인 사람은 마음 속에 부끄러운 것이 있어서 그 말이 반드시 부끄러워 진다. 가지(枝)는 갈라짐이다. ‘마음 가운데 의심이 있는 사람은 그 말에 가지가 달린다 (中心疑者其辭枝)’고 했으니, 마음 속에서 머뭇거리기만 하여 정해진 견해가 없는 사람은 마음이 미혹되고 어지러워서 복잡하게 얽혀 있으면서도 뿌리가 없어서, 그 말에 반드시 가지가 달리게 되어 늘 스스로 서로 모순이 된다. ‘길한 사람은 말이 적다 (吉人之辭寡)’고 했으니 좋은 덕을 가진 사람은 착한 일을 하기에 스스로 부족하다고 알기 때문에 어쩔 수 없는 경우가 아니면 말을 하지 않는다. 그러므로 말이 적다. ‘조급한 사람은 말이 많다 (躁人之辭多)’고 했으니, 조급하고 이기기를 좋아하는 사람은 자기 일만 하기에 바쁘기 때문에 말이 많다. ‘착한 사람을 속이려는 사람은 그 말이 뜬다 (誣善之人其辭游)’고 했으니, 남의 착함을 헐뜯으려고 하는 사람은 그 사람을 욕하거나 또는 감히 곧이 곧대로 밝혀 말하지 못하여, 헐뜯는 말 밖에 한 거풀 더 덮어 꾸미려고 하기 때문에 그 말이 뜬다. ‘지켜야 할 것을 잃은 사람은 그 말이 굽는다 (失其守者其辭屈)’고 하니, 지켜야 할 것을 잃었으면서도 어찌할 줄 모르는 사람은 안으로는 안주할 곳이 없고 밖으로는 뜻을 밝히지 못하기 때문에 그 말이 굽는다.

계사전 終

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Posted by 샤르딘

주역참동계(周易參同契) 번역

동양학 2016. 5. 27. 14:43

주역참동계(周易參同契)

제 1 장 건곤문호(乾坤門戶)

乾坤者易之門戶衆卦之父母坎離匡郭運곡正軸

牝牡四卦以爲탁약 覆冒陰陽之道猶工御者準繩墨執銜비 正規矩隨軌轍處中以制外數在律歷紀

月節有五六經緯奉日使兼幷爲六十剛柔有表裏

朔旦屯直事至暮蒙當受晝夜各一卦用之依次序旣未至昧爽終則復更始

日月爲期度動靜有早晩春夏據內體從子到辰巳秋冬當外用自午訖戌亥賞罰應春秋昏明順寒暑爻辭有仁義隨時發喜怒如是應四時五行得其理

건곤(乾坤)은 역(易)의 문호(門戶)로 모든 괘(卦)의 부모다. 감리(坎離)는 광곽(匡郭)으로 수레통을 움직이게 하고 굴대를 바로잡는다. 빈(牝)과 모(牡)의 네 괘는 그것으로써 풀무와 풀무의 상자가 된다. 음양(陰陽)의 도(道)를 도맡아 다스리는 일은 오히려 마부가 말의 재갈과 고삐를 잡고 표준에 따라 법칙을 지켜 수레바퀴 자리를 따라 안에서 밖을 제어(制御)함과 같다. 수(數)는 율력(律曆)의 기(紀)에 있다.

월절(月節)은 30이고 경위(經緯)는 태양의 명령을 받든다. 아우르고 합쳐져 60이 되고, 강(剛)과 유(柔)에 표리(表裏)가 있다. 초하루의 아침은 둔(屯)으로 일에 당하고, 저녁에 이르러서는 몽(蒙)으로 일을 받는다. 주야(晝夜) 각각 하나의 괘로 하여 그것을 사용함에는 차서(次序)에 의한다. 기(旣)와 미(未)에서 회상(晦爽)에 이르러 마치면 곧 다시 새로 시작한다.

일월(日月)은 규칙과 법도를 이루고 동정(動靜)에 조만(早晩)이 있다. 봄과 여름은 내체(內體)에 의거하고 자(子)로부터 진사(辰巳)에 이른다. 가을과 겨울은 외용(外用)에 해당하며 오(午)로부터 술해(戌亥)에 끝난다. 상벌(賞罰)은 봄․가을에 상응하고, 혼명(昏明)은 추위와 더위에 따른다. 효사(爻辭)에 인의(仁義)가 있고, 때에 따라 희로(喜怒)를 발(發)한다. 이와 같이 사시(四時)에 순응하여 오행(五行)이 그 이치를 얻는다.

제 2 장 감리이용(坎離二用)

天地設位而易行乎其中矣天地者乾坤之象也設位者列陰陽配合之位也易謂坎離坎離者乾坤二用二用無爻位周流行六虛往來旣不定上下亦無常幽潛淪匿變化於中包裏萬物爲道紀綱

以無制有器用者空故推消息坎離沒亡

言不苟造論不虛生引驗見效校度神明推類結字原理爲徵

坎戊月精離己日光日月爲易剛柔相當土旺四季羅絡始終靑赤白黑各居一方皆稟中宮戊己之功

천지(天地)에 자리를 설정하고 역(易)이 그 속에 행해진다. 천지는 건곤(乾坤)의 형상이다. 자리를 설정한다는 것은 음양(陰陽)을 배합(配合)하는 자리를 배열하는 것이다. 역(易)은 감리(坎離)를 이른다. 감리는 건곤의 두 가지 작용이다. 두 가지 작용은 효위(爻位)가 없이 두루 흘러 육허(六虛)를 순행한다. 오고 감이 이미 정해지지 않고, 위아래가 또한 항상하지 않는다. 유잠 윤익(幽潛淪匿)하여 속에서 변화한다. 만물을 감싸서 도(道)의 기강(紀綱)이 된다.

무(無)로써 유(有)를 만들어내고, 그릇을 사용할 수 있는 것은 비어있기 때문이다. 그러므로 소식(消息)을 미루어 헤아리면 감리(坎離)는 몰락하여 없어진다.

언(言)은 구차히 만들어지지 않고 논(論)은 헛되이 생기지 않는다. 증험을 들어 효과를 보이고, 신명(神明)을 헤아리고, 동류(同類)를 미루어 문자(文字)를 결합하고, 도리를 궁구하여 증명한다.

감무(坎戊)는 달의 정화(精華)요, 이기(離己)는 해의 광명이다. 일(日)과 월(月)을 결합하여 역(易)을 만들고, 강(剛)과 유(柔)가 서로 적당하다. 토(土)는 네 계절에 왕성하고 처음과 끝을 감싸고 휘감는다. 청(靑), 적(赤), 백(白), 흑(黑)이 각각 한쪽 방향에 있고, 모두 중궁(中宮)인 무기(戊己)의 공(功)을 받는다.

제 3 장 일월함부(日月含符)

易者象也懸象著明莫大乎日月日含五行精月受六律紀五六三十度度竟復更始窮神以知化陽往則陰來輻輳而輪轉出入更卷舒

易有三百八十四爻據爻摘符符謂六十四卦晦至朔旦震來受符當斯之際天地구其精日月相탐持雄陽播元雌陰統化黃包混沌相交接權輿樹根基經營養근鄂凝神以成軀衆夫蹈以出 연動莫不由

于是仲尼讚鴻몽 乾坤德洞虛 계古當元皇關雎建始初冠婚기 相紐元年乃芽滋

역(易)은 상(象)이다. 상(象)을 걸어서 밝은 것을 나타낸 것은 일월(日月)보다 큰 것은 없다. 일(日)은 오행(五行)의 정기를 머금고 월(月)은 육률(六律)의 기를 받고 5와 6은 30도며 도(度)는 마침내 다시 처음으로 돌아간다. 신(神)은 궁구(窮究)하여 그것으로써 화(化)를 안다. 양(陽)이 가면 곧 음(陰)이 오고, 바퀴살이 모여 수레바퀴가 돌고, 그 드나듦이 다시 말리고 펴지고 한다.

역(易)은 384효(爻)다. 효(爻)에 의거하여 부(符)를 취한다. 부(符)는 64괘(卦)를 이른다. 그믐에서 초하루 아침에 이르러 진(震)이 와 부(符)를 받다. 이 때를 당하여 천지는 그 정(精)을 맺고, 해와 달은 서로 교감한다. 웅양(雄陽)은 원(元)을 뿌려서 베풀고, 자음(雌陰)은 황(黃)을 싸서 화(化)한다. 혼돈(混沌)한 상태에서 서로 교접(交接)하고 처음의 근저를 세운다. 경영하여 기초를 기르고, 정신을 응집(凝集)하여 몸을 이룬다. 많은 살마이 밟아 나오고 꿈틀거리는 만물도 말미암아 나오지 않는 것이 없다.

이에 있어 중니(仲尼)는 홍몽(鴻몽)을 예찬(禮讚)하다. 건곤(乾坤)은 동허(洞虛)를 덕(德)으로 하다. 옛날을 상고하니 원황(元皇)이라 마땅하다. 관저(關雎)는 시초를 세우다. 관혼(冠婚)은 기(기)를 서로 맺다. 원년(元年)은 싹터서 우거지다.

제 4 장 천부진퇴(天符進退)

成人不虛生上觀顯天符天符有進退屈伸以應時故易統天心復卦建始萌長子繼父體因母立兆基消息應鍾律升降據斗樞

三日出爲爽震受庚西方八日兌受丁上弦平如繩十五乾體就盛滿甲東方蟾여與兎魄日月기雙明蟾여視卦節兎者吐生光七八道已訖屈折低下降十六轉受統巽辛見平明艮直於丙南下弦二十三坤乙三十日陽路喪其明節盡相禪與繼體復生龍

壬癸配甲乙乾坤括始終七八數十五九六亦相當四者合三十易象索滅藏

象彼仲冬節草木皆催傷佐陽誥商旅人君深自藏象時順節令閉口不用談天道甚浩廣太玄無形容虛寂不可覩匡郭以消亡謬誤失事緖言還自敗傷別序斯四象以曉後生盲

성인(聖人)은 헛되이 나지 않고, 위로 분명한 천부(天符)를 본다. 천부에 진퇴(進退)가 있고 굴신(屈伸)으로써 시후(時候)에 응(應)한다. 그러므로 역(易)은 천심(天心)을 거느리고 복괘(復卦)는 처음의 양이 세워진다. 장자(長子)는 부(父)의 체(體)를 계승하고, 모(母)에 의거해 조짐의 터전을 세운다. 소식(消息)은 종률(鍾律)에 응하고 승강(升降)은 두추(斗樞)에 의거한다.

3일만에 나오는 것을 상(爽)이라 하고 ☳진(震)은 경(庚)인 서방(西方)에서 받는다. 8일에 ☱태(兌)가 정(丁)에서 받는다. 상현(上弦)은 평평하기 먹줄과 같다. 15일에 ☰건(乾)이 몸을 이루어 동방인 갑(甲)에 왕성하게 차다. 섬여(蟾여)라 하고 토백(兎魄)이라 한다. 일월(日月)은 아울러서 밝다. 섬여는 괘절(卦節)을 보고, 토(兎)는 생광(生光)을 토(吐)한다. 15일에 도(道)는 이미 끝나고 굴신(屈伸)하여 낮게 하강(下降)한다. 16일에 전(轉)하여 처음의 근본을 받아 ☴손(巽)은 신(辛)인 평명(平明)에 나타난다. ☶간(艮)이 남쪽 병(丙)에 당하여 하현(下弦)이 되는데 23일이다. ☷곤(坤)은 30일로 을(乙)인 양로(陽路)에서 그 밝음을 잃는다. 절(節)이 다하여 서로 양보하고 형체를 이어서 또 용(龍)을 생한다. 임계(壬癸)는 갑을(甲乙)에 배당되고, 건곤(乾坤)은 시종을 포괄한다. 7(七)과 8(八)의 수는 15요, 9(九)와 6(六) 또한 서로 같다. 사자(四字)를 합치면 30이 되고, 역상(易象)은 다하여 없어진다.

저 중동(仲冬)의 게절에 초목(草木)은 모두 시들어 버리는 상(象)이다. 양(陽)을 도와 상려(商旅)를 단속하고 군주는 깊이 스스로를 감출 것이다. 시후에 상(象)하고 계절의 영(令)에 따라 입을 다물고 담론(談論)을 하지 않는다. 천도(天道)는 매우 호광(浩廣)하고 태현(太玄)은 형용(形容)이 없다. 허적(虛寂)하여 볼 수 없고, 광곽(匡郭)으로써 소망(消亡)한다. 잘못하면 일의 단서를 잃고 말이 도리어 스스로 패상(敗傷)한다. 따로 이 사상(四象)을 서술하여 그것으로써 후생(後生)의 어둠을 깨우친다.

제 5 장 군신어정(君臣御政)

八卦布列曜運移不失中元精묘難覩推度效符徵居則觀其象準擬其形容立表以爲範占候定吉凶發號順節令勿失爻動時上觀河圖文下察地形流中稽於人心參合考三才動則依卦變靜則循彖辭乾坤用施行天地然後治

可不愼乎御政之首管括微密 개舒布寶要道魁杓統化綱紐爻象內動吉凶外起吾緯錯順應時感動四七乖戾 치離仰俯文昌統錄詰責台輔百官有司各典所部

日含五行精月受六律紀五六三十度度竟復更始原始要終存亡之緖或君驕溢亢滿違道或臣邪녕 行不順軌弦望盈縮乖變凶咎執法刺譏詰過貽主辰極處正優游任下明堂布政國無害道

팔괘(八卦)는 열요(列曜)를 펴서 운이(運移)하여 중심을 잃지 않는다. 원정(元精)은 아득하여 보기 어렵고, 추탁(推度)하여 부징(符徵)을 생각한다. 거(居)하면 곧 그 상(象)을 보고, 그 형용(形容)에 준의(準擬)한다. 표(表)를 세워 써 표준을 삼고, 점을 쳐 길흉(吉凶)을 정한다. 발호(發號)하여 절령(節令)에 따르고, 효(爻)의 움직이는 때를 잃지 말라. 위로는 하도(河圖)의 문(文)을 보고, 아래로는 지형(地形)의 흐름을 살피며, 가운데로는 인심(人心)을 상고하여 셋이 합해진 삼재(三才)를 생각한다. 동(動)하면 곧 괘변(卦變)에 의하고, 정(靜)하면 곧 단사(彖辭)에 따른다. 건곤(乾坤)의 용(用)이 베풀어 행해져 천지(天地)는 그러한 뒤에 다스려진다.

삼가지 않을 것인가. 어정(御政)의 수(首)를 관괄(管括)하여 미밀(微密)하고, 개서(개舒)하여 보(寶)를 펴다. 요도(要道)는 괴표(魁杓)에 있으니, 통화(統化)의 강뉴(綱紐)다. 효상(爻象)은 안에서 움직이고, 길흉은 밖에서 일어난다. 오위(五緯)의 착순(錯順)은 때에 따라 감동한다. 사칠(四七)의 괴려(乖戾)는 앙부(仰俯)에 치리(치離)한다. 문장(文昌)은 통록(統錄)하고, 힐책(詰責)하는 태보(台輔)가 있다. 백관(百官)과 유사(有司)는 각각 부서를 관장한다.

해는 오행(五行)의 정(精)을 함유(含有)하고, 달은 육률(六律)의 기(紀)를 받는다. 오륙삼십도(五六三十度), 도(度)가 끝나면 또다시 시작한다. 처음을 찾아 끝을 구(求)함은 존망(存亡)의 서(緖)이다. 혹(或)은 군주가 교일(驕溢)하여 항만(亢滿) 도(道)를 어기고, 혹은 신하가 사녕(邪녕)하여 행함이 궤(軌)를 따르지 않는다면 현망(弦望)이 영축(盈縮)하여 괴변(乖變)과 흉구(凶咎)가 있다. 법(法)을 잡아 자기(刺譏)하며, 허물을 힐문(詰問)하여 주(主)에게 보낸다. 신극(辰極)이 바르게 처(處)하고, 우유(優游) 아래에 임(任)한다. 명당(明堂)에서 정사를 펴고, 국가에는 도(道)를 해치는 자 없다.

제 6 장 연기입기(鍊己立基)

內以養己安靜虛無原本隱明內照形軀閉塞其兌築固靈株三光陸沈溫養子珠視之不見近而易求

黃中漸通理潤澤達肌膚初正則終修幹立末可持一者以掩蔽世人莫知之

上德無爲不以察求下德爲之其用不休上閉則稱有下閉則稱無無者以奉上上有神德居此兩孔穴法有無亦相胥

안으로써 자기를 길러 안정(安靜) 허무(虛無)하다. 본원(本源)을 찾아 명(明)을 감추고, 안으로 형구(形軀)를 비추다. 그 태(兌)를 닫아 막고 영주(靈珠)를 쌓아 견고하게 하다. 삼광(三光)은 육침(陸沈)시키고, 자주(子珠)를 온양(溫養)하다. 이것을 보려 해도 보이지 않고, 가까워서 구하기 쉽다.

황중(黃中)하여 점차로 통리(通理) 윤택(潤澤)하여 기부(肌膚)에 달(達)한다. 처음이 바르면 곧 끝이 닦아지고, 줄기가 서면 말(末)이 유지된다. 일자(一者)로써 엄폐(掩蔽)하여 세인(世人)은 그것을 알지 못한다.

상덕(上德)은 무위(無爲)하여 써 살펴 구하지 않는다. 하덕(下德)은 그것을 하여 그 활동을 쉬지 않는다. 상폐(上閉)는 곧 유(有)라 칭하고, 하폐(下閉)는 곧 무(無)라 칭한다. 무자(無者)는 써 봉상(奉上)하여 상(上)의 신덕(神德)에 거(居)하다. 이 두 공혈(孔穴)의 법은 유무(有無) 또한 서로 서(胥)하다.

제 7 장 양규호용(兩竅互用)

知白守黑神明自來白者金精黑者水基水者道樞其數名一陰陽之始玄含黃芽五金之主北方河車故鉛外黑內懷金華被褐懷玉外爲狂夫金爲水母母隱子胎水爲金子子藏母胞

眞人至妙若有若無 방불大淵乍沈乍浮退而分布各守境隅採之類白造之則朱鍊爲表衛白裏貞居

方圓徑寸混而相抱先天地生巍巍尊高旁有垣闕狀似蓬壺環잡關閉四通지주 守禦固密 알絶姦邪曲閣相連以戒不虞可以无思難以愁勞神氣滿室莫之能留守之者昌失之者亡動靜休息常與人俱

백(白)을 알고 흑(黑)을 지키면 신명(神明)이 스스로 온다. 백(白)은 금(金)의 정(精)이요, 흑(黑)은 수(水)의 기(基)다. 수는 도(道)의 추(樞)로서, 그 수(數)는 일(一)로 이름한다. 음양(陰陽)의 처음으로서 검고, 황(黃)의 싹을 포함한다. 오금(五金)의 주(主)로 북방의 하거(河車)다. 그러므로 연(鉛)은 겉은 검고 안으로 금(金)의 꽃을 품는다. 갈(褐)을 입고 옥(玉)을 품어, 겉으로 광부(狂夫)가 된다. 금(金)을 수(水)의 모(母)라 하고, 모는 자(子)의 태(胎)에 숨는다. 수는 금의 자로서, 자는 모의 포(胞)에 숨는다. 진인(眞人)은 지묘(至妙)하여 있는 듯하고 없는 듯하다. 대연(大淵)에 방불(방불)하여 잠깐 잠겼다가 잠깐 떠오른다. 물러나 분포(分布)하여 각기 경우(境隅)를 지킨다. 이것을 채취하면 백(白)과 같고, 이것을 만들면 곧 주(朱)다. 단련하여 겉을 지켜 백(白)은 속에서 진거(眞居)한다.

모지고 둥글고 경(徑)은 일촌(一寸)이며, 섞여 서로 돕는다. 천지(天地)에 앞서 생하고, 외외(巍巍)하여 존고(尊高)하다. 곁에 원(垣闕)이 있고, 형상은 봉래(蓬萊)와 같다. 환잡(環잡)하고 관폐(關閉)하여 사통(四通)이 지주(지주)되다. 수어(守禦)가 고밀(固密)하여 간사를 알절(알絶)하다. 곡각(曲閣)이 상련(相連)하여 써 불우(不虞)를 경계하다. 그것으로써 생각을 없앨 수 있고, 그것으로써 근심과 수고를 꺼리게 하다. 신기가 집에 차면 그것을 능히 머무르게 할 수 없다. 그것을 지키는 자는 창성하고 그것을 잃는 자는 멸망한다. 동정과 휴식은 항상 사람과 더불어 함께 한다.

제 8 장 명변사정(明辨邪正)

是非歷藏法內視有所思履斗步강宿六甲次日辰陰道厭九一濁亂弄元胞食氣鳴腸胃吐正吸外邪晝夜不臥寐晦朔未嘗休身體日疲倦恍惚狀若癡百脈鼎沸馳不得淸澄居

累土立壇宇朝暮敬祭祀鬼物見形象夢寐感慨之心歡意喜悅自謂必延期遽以夭命死腐露其形骸擧措輒有違悖逆失樞機諸術甚衆多千條有萬餘前却違黃老曲折戾九都

明者省厥旨曠然知所由勤而行之夙夜不休服食三載輕擧遠遊跨火不焦入水不濡能存能亡長樂無憂道成德就潛伏俟時太乙乃召移居中洲功滿上昇膺록受圖

이 역장(歷藏)의 법(法)은 안에서 보고 생각할 수 있는 것이 아니다. 두(斗)를 밟고 강수(강宿)를 걸어 육갑(六甲)과 일진(日辰)의 차례를 매긴다. 음도(陰道)는 구일(九一)을 싫어하고, 탁란(濁亂)은 원포(元胞)를 농(弄)한다. 식기(食氣)는 장위(腸胃)를 울리며, 정(正)을 토(吐)하고 외사(外邪)를 마신다. 주야(晝夜)로 누워 자지 못하고, 회삭(晦朔)에 일찍이 쉬지 못한다. 신체는 날로 피권(疲倦)하고, 황홀(恍惚)하여 형상은 바보와 같다. 백맥(百脈)이 솥에서 물이 끓듯이 달려 청징(淸澄)하게 살지 못한다.

흙을 쌓아 단우(壇宇)를 세우고 아침 저녁으로 제사를 받들다. 귀물(鬼物)이 형상을 나타내 몽매(夢寐)에 그에게 보인다. 심환(心歡)하고 희열(喜悅)하여 스스로 이르기를 반드시 수명이 연장될 것이라고 한다. 갑자기 요명(夭命)으로써 죽어, 그 형해(形骸)는 부로(腐露)한다. 거조(擧措)가 빠르게 어긋나고, 패역(悖逆)하여 추기(樞機)를 잃다. 제술(諸術)이 심(甚)히 중다(衆多)하여, 천조(千條) 만여(萬餘)가 있다. 전각(前却)은 황로(黃老)와 다르고, 곡절(曲折)은 구도(九都)로 돌아간다.

명자(明者)는 그 뜻을 살펴 광연(曠然)히 말미암을 바를 안다. 부지런히 그것을 행하여 숙야(夙夜)로 쉬지 않는다. 복식(服食) 삼재(三載)에 경거(輕擧)하여 멀리 놀다. 불에 앉아도 타지 않고, 물에 들어가도 젖지 않는다. 능히 존(存)하고 능히 망(亡)하며, 장구(長久)하게 즐겨 근심이 없다.

도(道)가 이루어지고 덕(德)이 이루어져 잠복(潛伏)하여 때를 기다린다. 태을(太乙)의 부름을 받아 중주(中洲)로 옮겨서 산다. 공(功)이 차서 상승(上昇)하고, 녹(녹)에 응(膺)하고, 도(圖)를 받는다.

제 9 장 양현합체(兩弦合體)

火記不虛作演易以明之偃月作爐鼎白虎爲熬樞汞日爲流珠靑龍與之俱擧東以合西魂魄自相拘

上弦兌數八下弦艮亦八兩弦合其精乾坤體乃成二八應一斤易道正不傾銖有三百八十四亦應卦爻之數

화기(火記) 헛되이 만들지 않고, 역(易)을 연(演)하여 그것을 밝히다. 언월(偃月)을 노정(爐鼎)으로 하고, 백호(白虎)를 오추(熬樞)로 하다. 홍일(汞日)을 유주(流珠)로 하고, 청룡(靑龍)이 이와 함께 하다. 동(東)을 들어 서(西)에 합하고 혼백(魂魄)이 스스로 상구(相拘)하다.

상현(上弦) 태(兌)의 수(數)는 팔(八)이요, 하현(下弦) 간(艮) 또한 팔(八)이다. 양현(兩弦)은 그 정(精)을 합하여 건곤(乾坤)의 체(體)가 곧 이루어진다. 이팔(二八)은 한 근(斤)에 응(應)하고, 역도(易道)는 정(正)하여 기울지 않다. 수(銖)는 394가 있어, 또한 괘효(卦爻)의 수에 응(應)하다.

제 10 장 금반귀성(金返歸性)

金入於猛火色不奪精光自開闢以來日月不虧明金不失其重日月形如常金本從日生朔旦受日符金返歸其母月晦日相包隱藏其匡郭沈淪於洞虛金復其故性威光鼎乃熺

금(金)은 맹화(猛火)에 들어가도 색(色)은 정광(精光)을 빼앗기지 않는다. 개벽(開闢)으로부터 이래로 일월(日月)은 밝음을 이지러뜨리지 않는다. 금(金)은 그 중후(重厚)함을 잃지 않고, 일월(日月)의 형체는 언제나와 같다. 금(金)은 본래 해로부터 생(生)하고, 초하루 아침에 일부(日符)를 받다. 금(金)은 그 모(母)에게 반귀(返歸)하고, 달은 그믐날에 해와 서로 머금는다. 그 광곽(匡郭)을 은장(隱藏)하고 동허(洞虛)로 침륜(沈淪)한다. 금은 그 본래의 성(性)으로 돌아가 위광(威光)이 있어 솥은 곧 왕성하다.

제 11 장 진토조화(眞土造化)

子午數合三戊己號稱五三五旣和諧八石正綱紀呼吸相含育佇息爲夫婦黃土金之父流珠水之母水以土爲鬼土鎭水不起朱雀爲火精執平調勝負水盛火消滅俱死歸厚土三性旣合會本性共宗祖

巨勝尙延年環丹可入口金性不敗朽故爲萬物寶術士服食之壽命得長久

土遊於四季守界定規矩金砂入五內霧散若風雨薰蒸達四肢顔色悅澤好髮白皆變黑齒落生舊所老翁復丁壯耆구成차女改形免世厄號之曰眞人

자오(子午)의 수(數)는 합쳐서 삼(三)이요, 무기(戊己)는 오(五)라 칭한다. 삼오(三五)가 이미 화해(和諧)하여, 팔석(八石)은 강기(綱紀)를 바로 잡다. 호흡(呼吸)을 서로 함육(含育)하고, 저식(佇息)하여 부부(夫婦)가 되다. 황토(黃土)는 금(金)의 부(父)요, 유주(流珠)는 수(水)의 모(母)다. 수(水)는 토(土)로써 귀(鬼)로 삼고, 토(土)는 수(水)를 진정(鎭定)하여 불기(不起)하게 한다. 주작(朱雀)은 화(火)의 정(精)으로 집평(執平)하여 승부(勝負)를 조화(調和)한다. 수(水)가 성(盛)하면 화(火)가 소멸(消滅)되고, 함께 죽어 후토(厚土)로 돌아간다. 삼성(三性)이 이미 만나니 본성(本性)은 종조(宗祖)를 함께 한다.

거승(巨勝)은 오히려 연령을 연장하니, 선단(還丹)은 입에 넣을 것이다. 금성(金性)은 패후(敗朽)하지 않으니, 그러므로 만물의 보배가 된다. 술사(術士)가 그것을 복식(服食)하면 수명의 장구(長久)함을 얻는다.

토(土)는 사계(四季)에 주유(周遊)하여, 경계(境界)를 지켜 규구(規矩)를 정(定)한다. 금사(金砂)가 오내(五內)에 들어가면, 무산(霧散)하고 풍우와 같다. 훈증(薰蒸)하여 사지(四肢)에 달(達)하고 안색(顔色)은 열택(悅澤)하여 좋다. 백발(白髮)은 모두 검게 변하고, 빠진 이는 제자리에 난다. 노옹(老翁)은 정장(丁壯)으로 돌아가고, 기구(耆구)는 차녀(차女)가 된다. 모양을 고쳐 세액(世厄)을 면하니, 이것을 이름하여 진인이라 한다.

제 12 장 동류상종(同類相從)

胡粉投火中色壞還爲鉛氷雪得溫湯解釋成太玄金以砂爲主稟和于水銀變化由其眞終始自相因欲作伏食仙宜以同類者植禾當以黍覆鷄用其卵以類輔自然物成易陶冶魚目豈爲珠蓬蒿不成가 類同者相從事乖不成寶是以燕雀不生鳳狐兎不乳馬水流不炎上火動不潤下

호분(胡粉)을 불 속에 던지면 색(色)이 깨져 다시 연(鉛)이 된다. 빙설(氷雪)이 온탕(溫湯)을 얻으면 해석(解釋)되어 태현(太玄)이 된다. 금(金)은 사(砂)로써 주(主)를 삼고, 화(和)를 수은(水銀)에 융합(融合)한다. 변화(變化)는 그 진(眞)에 말미암고, 종시(終始) 스스로 서로 돕는다.

복식(伏食)하여 선(仙)이 되고자 하면, 마땅히 유(類)를 같이 하는 자로써 한다. 화(禾)를 심으려면 마땅히 서(黍)로써 하고, 닭이 품는 것은 그 알로써 할 것이다. 유(類)로써 돕는 것은 자연스러운 일이니, 물(物)이 이루어짐에는 도(陶)와 야(冶)가 쉽다. 어목(魚目)이 어찌 진주(眞珠)가 될 것인가. 봉호(蓬蒿)는 가(가)나무가 될 수 없다. 유(類)를 같이 하는 것은 상종(相從)이라 하고, 일이 어긋나는 자는 보물을 이루지 못한다. 이로써 제비와 참새는 봉황을 낳지 못하고 여우와 토끼는 말을 낳지 못한다. 물은 흘러 염상(炎上)하지 못하고 불은 움직여 아래를 적시지 못한다.

제 13 장 양재불우(良材不遇)

世間多學士高妙負良才邂逅不遭遇耗火亡資財據按依文說妄以意爲之端緖無因緣度量失操持 도治羌石膽雲母及예磁硫黃燒豫章泥汞相鍊飛鼓鑄五石銅以之爲輔樞雜性不同類安肯合體居千擧必萬敗欲할反成癡僥倖訖不遇聖人獨知之稚年至白首中道生狐疑背道守迷路出正入邪蹊管窺不廣見難以揆方來

세간에 학사가 많다. 고묘(高妙)한데 양재(良材)가 빠져 해후(邂逅)하여 조우(遭遇)하지 못한다. 불을 소모하고 재물을 없애며, 생각을 근거로 하고 문설(文說)에 의해 망령되게 뜻으로써 그것을 한다. 단서(端緖)는 인연(因緣)이 없고, 도량(度量)의 조지(操持)를 잃는다. 강(羌), 석담(石膽), 운모(雲母) 및 예(예), 자(磁)를 도치(도治)하고, 유황(硫黃)은 예장(豫章)에서 태운다. 이홍(泥汞)은 상연비(相鍊飛)하고, 오석(五石)과 동(銅)을 고주(鼓鑄)하며, 그것으로써 보추(輔樞)로 삼는다. 잡성(雜性)은 동류(同類)가 아니니, 어찌 즐겨 체(體)를 합해 거(居)하겠는가. 천거(千擧)하여 반드시 만패(萬敗)하고, 욕할(欲할)하여 도리어 성치(成癡)하다. 요행(僥倖)을 바라다 불우(不遇)로 끝나니, 성인(聖人)이 홀로 그것을 알다. 치년(稚年)에서 백수(白首)에 이르러, 중도(中道)에서 호의(狐疑)를 생(生)하여, 도(道)를 배반하여 미로(迷路)를 지키고 정(正)에서 나와 사계(邪蹊)에 들다. 관규(管窺)하여 널리 보지 못하고 방래(方來)를 헤아리기 어렵다.

제 14 장 조술삼성(祖述三聖)

若夫至聖不過伏羲始畵八卦效法天地文王帝之宗循而演爻辭夫子庶聖雄十翼以輔之三君天所挺迭興更御時優劣有步驟功德不相殊制作有所踵推度審分銖有形易忖量無兆難慮謀作事令可法爲世定此書素無前識資因師覺悟之皓若건유帳瞋目登高臺

火記六百篇所趣等不殊文字鄭重說世人不熟思尋度其源流幽明本共居竊爲賢者談曷敢輕爲書結舌欲不語絶道獲罪誅寫情著竹帛又恐泄天符猶豫增歎息 면仰輒思慮陶冶有法度未忍悉陳敷略述其綱紀枝條見扶疏

만약 대저 지성(至聖)은 복희(伏羲)에 불과(不過)하다. 처음으로 팔괘(八卦)를 그려 천지에 효법(效法)하다. 문왕(文王)은 제왕(帝王)의 종(宗)이니, 따라서 효사(爻辭)를 연(演)하다. 부자(夫子)는 서성(庶聖)의 웅(雄)이니, 십익(十翼)으로써 그것을 돕다. 삼군(三君)은 천(天)이 빼낸 바로서, 차례로 일어나 각각 시대를 다스리다. 우열(優劣)과 보취(步驟)는 있으나, 공덕(功德)은 서로 다름이 없다. 제작(制作)은 뒤쫓는 바 있으나 추탁(推度)하여 분수(分銖)를 자세히 살피다. 형상이 있는 것은 촌량(忖量)하기 쉬우나 조짐이 없는 것은 여모(慮謀)하기 어렵다. 일을 만드는 법도로 삼기 위해, 세상을 위해 이 책을 만든다. 소질과 전식(前識)의 자(資)가 없고, 스승에 위해 이것을 깨달았다. 호(皓)하여 유장(유帳)을 들고, 눈을 크게 떠 고대(高臺)에 오르는 것과 같다.

화기(火記) 육백편(六百篇)은 취지가 같고 다르지 않다. 문자(文字)로 정중히 설(說)하나 세인(世人)은 숙사(熟思)하지 않는다. 그 원류(源流)를 심탁(尋度)하면 유명(幽明)이 본래 함께 거(居)하다. 몰래 현자(賢者)를 위해 말하는데, 어찌 감히 가벼이 책을 만들 것인가. 혀를 묶어 말하지 않으려 하나 도(道)가 끊겨 죄주(罪誅)를 얻다. 정(情)을 베껴 죽백(竹帛)을 저(著)하면, 또 천부(天符)를 누설할까 두렵다. 유예(猶豫)하여 탄식(歎息)을 더하고, 면앙(면仰)하여 곧 사려(思慮)하다. 도야(陶冶)에 법도(法度)가 있고, 아직 다 진부(陳敷)할 수 없다. 대략 그 강기(綱紀)를 서술하여 지엽(枝葉) 부소(扶疏)를 보다.

제 15 장 환단법상(還丹法象)

以金爲제防水入乃優游金數十有五水數亦如之

臨爐定銖兩五分水有餘二者以爲眞金重如本初其土遂不離二者與之俱三物相含受變化狀若神

下有太陽氣伏蒸須臾間先液而後凝號曰黃轝焉歲月將欲訖毁性傷壽年形體爲灰土狀若明窓塵

도治幷合之持入赤色門固塞其際會務令致完堅炎火張於下龍虎聲正勤始文使可修終竟武乃成候視加謹密審察調寒溫周旋十二節節盡更親觀氣索命將絶體死亡魄魂色轉更爲紫赫然稱還丹服之以一丸刀圭最爲神

금(金)으로 제방(제防)을 만들면 수(水)가 들어가 곧 우유(優幼)한다. 금은 헤아려 십오(十五)며 수(水)의 수(數)도 또한 이와 같다.

노(爐)에 임(臨)하여 수냥(銖兩)을 정하고, 오분(五分)이면 수(水) 남음이 있어, 이자(二者)로써 진(眞)을 이룬다. 금의 무게도 본초(本初)와 같게 한다. 그 토(土) 드디어 이(離)하지 않아도 이자(二者) 그와 더불어 함께 한다. 삼물(三物)이 서로 머금어 받아서 변화의 모양이 신(神)과 같다.

아래에 태양의 기(氣)가 있고 복증(伏蒸)하기 잠깐동안이다. 먼저 액체가 되고 뒤에 응결하니 이름하여 황여(黃轝)라 한다. 세월(歲月)이 장차 끝나려 하면 성(性)을 깨뜨려 수년(壽年)을 상(傷)한다. 형체(形體)는 회토(灰土)가 되고 모양은 명창(明窓)의 티끌과 같다.

도치(도治)하여 그것을 병합(幷合)하면 지녀 적색(赤色)의 문에 넣는다. 단단히 그 제회(際會)를 막고 힘써 완견(完堅)을 이루게 한다. 염화(炎火)는 밑으로 확장하고 용호성(龍虎聲)이 정(正)히 부지런하다. 처음에는 문(文)을 시켜 닦을 수 있게 하고 나중에는 필경 무(武)로 이루게 하다. 후시(候視)는 근밀(謹密)을 가(加)하고 심찰(審察)하여 한온(寒溫)을 조절한다. 십이절(十理節)을 주선하고 절진(節盡)하여 다시 친히 본다. 기가 다하여 명(命)이 장차 끊어지려 하고 체사(體死)하여 백혼(魄魂)이 없어진다. 색(色)이 전하여 다시 자(紫)가 되고 혁연(赫然)하여 환단(還丹)이 된다. 이것을 복용하기 한 알로써 하면 도규(刀圭)로도 최고의 신이 된다.

제 16 장 환단명의(還丹名義)

推演五行數較約而不繁擧水以激火奄然滅光明日月相薄蝕常在晦朔間水盛坎侵陽火衰離晝昏陰陽相飮食交感道自然名者以定情字者緣性言金來歸性初乃得稱還丹

吾不敢虛說倣효聖人文古記顯龍虎黃帝美金華淮南鍊秋石王陽嘉黃芽賢者能持行不肖毋與俱古今道由一對談吐所謀學者加勉力留念深思維至要言甚露昭昭不我欺

오행(五行)의 수(數)를 추연(推演)하면 교약(較約)하여 번거롭지 않다. 수(水)를 들어 써 화(火)를 격(激)하면, 엄연(奄然)하게 광명(光明)을 멸(滅)한다. 일월(日月)이 서로 박식(薄蝕)함은 항상 회삭(晦朔) 사이에 있다. 수(水) 왕성하여 감(坎)이 양(陽)을 침범하면, 화(火) 쇠(衰)하여 이(離)는 낮에 어둡다. 음양(陰陽)이 서로 먹는 것은 교감(交感)의 도(道) 자연(自然)이다. 명자(名者)는 그것으로써 정(情)을 정하고, 자자(字者)는 성(性)에 인연하여 말한다. 금(金)이 와서 성(性)이 초(初)로 돌아가고, 곧 환단(還丹)이라 칭(稱)함을 얻는다.

나는 감히 헛된 말을 하지 않고, 성인(聖人)의 문(文)에 방효(倣효)한다. 고기(古記)에 용호(龍虎)를 나타내고, 황제(黃帝)는 금화(金華)를 기린다. 회남(淮南)은 추석(秋石)을 단련하고, 왕양(王陽)은 황아(黃芽)를 가상(嘉尙)하다. 현자(賢者)는 능히 행(行)을 지니고, 불초(不肖)는 더불어 함께 함이 없다. 고금(古今)의 도(道) 하나에 말미암으니, 대담(對談)하여 꾀하는 바를 토(吐)하다. 학자(學者)는 면력(勉力)을 더하여, 유념(留念)하여 깊이 사유(思維)하면, 지요(至要)한 말 매우 드러나서 소소(昭昭)하여 나를 속이지 않는다.

제 17 장 사상환중(四象環中)

乾剛坤柔配合相包陽稟陰受雄雌相須偕以造化精氣乃舒

坎離冠首光耀垂敷玄冥難測不可畵圖聖人揆度參序元基

四者渾沌徑入虛無六十卦用張布爲輿龍馬就駕明君御時

和則隨從路平不邪邪道險阻傾危國家

건강(乾剛) 곤유(坤柔)가 배합(配合)하여 상포(相包)하다. 양(陽)은 주고 음(陰)은 받아 웅자(雄雌)가 상수(相須)하다. 함께 그것으로써 조화(造化)하고, 정기(精氣)는 곧 서(舒)하다.

감리(坎離)가 관수(冠首)로서, 광요(光耀)가 수부(垂敷)하다. 현명(玄冥)이 난측(難測)하여, 획도(畵圖)가 불가(不可)하다. 성인(聖人)이 규탁(揆度)하여 원기(元基)를 참서(參序)하다.

사자(四者)가 혼돈(渾沌)하여, 곧바로 허무(虛無)에 들다. 육십괘(六十卦)가 작용(作用)하고, 장포(張布)하여 수레가 되다. 용마(龍馬)가 멍에하고, 명군(明君)이 때를 몰다.

화(和)하면 수종(隨從)하고, 노평(路平)하면 불사(不邪)하다. 사도(邪道)는 험조(險阻)하여 국가(國家)를 경위(傾危)하게 하다.

제 18 장 동정응시(動靜應時)

君子居其室出其言善則千里之外應之謂萬乘之主處九重之室發號施令順陰陽節藏器待時勿違卦日

屯以子申蒙用寅戌六十卦用各自有日聊陳兩象未能究悉

立義設刑當仁施德逆之者凶順之者吉按歷法令至誠專密謹候日辰審察消息纖芥不正悔吝爲賊

二至改度乖錯委曲隆冬大署盛夏霰雪二分縱橫不應漏刻風雨不節水旱相伐蝗蟲湧沸山崩地裂天見其怪群異旁出

孝子用心感動皇極近出己口遠流殊域或以招禍或以致福或興太平或造兵革四者之來由乎胸臆

動靜有常奉其繩墨四時順宜與氣相得剛柔斷矣不相涉入五行守界不妄盈縮易行周流屈伸反覆

군자가 그 집에 있으면서 말을 하여, 선(善)하면 곧 천리 밖에서 그것에 응(應)한다. 만승(萬乘)의 군주를 이르는 것이니 구중(九重) 속의 방에 있으면서 호령(號令)을 발(發)하고 명령을 베풀어 음양의 절(節)에 따르는 것이다. 기(器)를 감추고 때를 기다려 괘일(卦日)에 어긋나지 말라.

둔(屯)은 자(子), 신(申)으로써 하고, 몽(蒙)은 인(寅), 술(戌)을 쓴다. 육십괘(六十卦)의 용(用)은 각각 스스로 일(日)이 있다. 약간 양상(兩象)을 말하니, 아직 빠짐없이 구명(究明)할 수 없다.

의(義)를 세워 형(形)을 설(設)하고, 인(仁)에 당(當)하여는 덕(德)을 베풀다. 거스르는 자 흉(凶)하고 따르는 자 길(吉)하다. 법령(法令)을 안력(按歷)함에 지성전밀(至誠專密)하여 일진(日辰)을 근후(謹候)하고 소식(消息)을 심찰(審察)하다. 섬개(纖芥)도 바르지 않으면, 회린(悔吝)이 해로움이 된다.

이지(二至)가 법도를 바꾸면, 괴착(乖錯) 위곡(委曲)하여, 융동(隆冬)에 대서(大暑) 있고, 성하(盛夏)에 산설(霰雪) 있고, 이분(二分)이 종횡(縱橫)하면, 누각(漏刻)이 불응(不應)한다. 풍우(風雨)가 부절(不節)하고, 수한(水旱)이 상벌(相伐)한다. 황충(蝗蟲)이 용비(湧沸)하며, 산붕(山崩)하고 지열(地裂)한다. 하늘이 그 괴(怪)를 보이며, 군이(群異)가 방출(旁出)한다.

효자(孝子)는 마음을 써서, 황극(皇極)에 감동(感動)한다. 가까이 내 입에서 나오면, 멀리 수역(殊域)에 흐른다. 혹은 써 재화(災禍)를 부르고, 혹은 써 복(福)을 부르고, 혹은 태평(太平)을 일으키며, 혹은 병혁(兵革)을 짓는다. 사자(四者)의 옴은 흉억(胸臆)에 말미암는다.

동정(動靜)에 상(常)이 있어, 그 승묵(繩墨)을 받든다. 사시(四時)의 순응(順應)함이 마땅하여, 기(氣)와 더불어 상득(相得)한다. 강유가 끊어져 서로 섭입(涉入)하지 않는다. 오행(五行)이 계(界)를 지켜, 망령되이 영축(盈縮)하지 않는다. 역(易)이 주류(周流)를 행하여, 굴신(屈伸)이 반복되다.

제 19 장 감리교구(坎離交구)

晦朔之間合符行中渾沌鴻몽 牝牡相從滋液潤澤施化流通天地神靈不可度量利用安身隱形而藏始於東北箕斗之鄕旋而右轉嘔輪吐萌潛潭見象發散精光昴畢之上震出爲徵陽氣造端初九潛龍陽以三立陰以八通故三日震動八日兌行九二見龍和平有明三五德就乾體乃成九三夕척 虧折神符盛衰漸革終還其初巽繼其統固濟操持九四或躍進退道危艮主進止不得踰時二十三日典守弦期九五飛龍天位加喜六五坤承結括終始 온養衆子世爲類母上九亢龍戰德于野用九翩翩爲道規矩陽數已訖訖則復起推情合性轉而相與循環璇璣昇降上下周流六爻難以察覩故無常位爲易宗祖

회삭(晦朔)의 사이, 부(符)를 합쳐 중(中)을 가다. 혼돈(渾沌)하여 홍몽(鴻몽)하고, 빈모(牝牡)가 상종(相從)하다. 자액(滋液)이 윤택(潤澤)하니, 시화(施化)하여 유통(流通)하다. 천지(天地)와 신령(神靈)도 탁량(度量)이 불가(不可)하다. 용(用)을 이롭게 하고 몸을 편안히 하여, 형(形)을 숨기고 감추다.

동북(東北)에서 시작하는 기(箕), 두(斗)의 향(鄕). 돌아서 우전(右轉)하여 윤(輪)을 뱃고 맹(萌)을 토(吐)하다. 담(潭)에 잠겨 상(象)을 보이고, 정광(精光)을 발산(發散)한다. 묘(昴), 필(畢)의 위에 진(震)이 나와 징(徵)을 이루다. 양기(陽氣)가 조단(造端)하여 초구(初九) 잠룡(潛龍)이다. 양(陽)은 삼(三)으로써 서고, 음(陰)은 팔(八)로써 통한다. 그러므로 삼일(三日)에 진(震)이 동(動)하고, 팔일(八日)에 태(兌)가 행(行)한다. 구이(九二) 현룡(見龍)하여 화평(和平)이 유명(有明)하다. 삼오(三五)가 덕(德)이 되고, 건체(乾體)가 곧 이루어지다. 구삼(九三) 석척(夕척)으로 신부(神符)를 휴절(虧折)한다. 성쇠(盛衰)가 점차로 바뀌어 마침내 처음으로 돌아간다. 손(巽)이 그 통(統)을 이어, 고제(固濟)하여 조지(操持)한다. 구사(九四) 혹약(或躍)하고 진퇴(進退)의 도(道) 위태롭다. 간(艮)은 진지(進止)를 주관하고 때를 넘는 것을 얻지 못한다. 이십삼일(二十三日)에 현기(弦期)를 전수(典守)하다. 구오(九五) 비룡(飛龍)이니 천위(天位)가 기쁨을 더하다. 육오(六五)의 곤(坤)이 이어 종시(終始)를 결괄(結括)하다. 중자(衆子)를 온양(온養)하여 세세(世世)로 유모(類母)가 되다. 상구(上九) 항룡(亢龍)하여 덕(德)을 야(野)에서 싸우게 하다. 용구(用九)가 편편(翩翩)하여 도(道)의 규구(規矩)가 되다. 양수(陽數)가 이미 끝나고, 끝나면 다시 일어나다. 정(情)을 미루어 성(性)을 합하여, 전(轉)하여 서로 함께하다. 선기(璇璣)에 순환(循環)하여 승강(昇降)하고 상하(上下)하다. 육효(六爻)를 주류(周流)하여 써 찰도(察覩)하기 어렵다. 그러므로 상위(常位)가 없고 역(易)의 종조(宗祖)가 되다.

제 20 장 건곤교구(乾坤交구)

朔旦爲復陽氣始通出入無疾立表微剛黃鍾建子兆乃滋彰播施柔暖黎蒸得常

臨爐施條開路生光光耀漸進日以益長丑之大呂結正低昻

仰以成泰剛柔竝隆陰陽交接小往大來輻輳於寅進而趨時

漸歷大狀俠列卯門楡莢墮落還歸本根刑德相負晝夜始分

쾌陰以退陽升而前洗濯羽핵 振索宿塵

乾健盛明廣被四隣陽終於巳中而相干

구始紀緖履霜最先井底寒泉午爲유賓賓服於陰陰爲主人

遯世去位收斂其精懷德俟時棲遲昧冥

否塞不通萌者不生陰信陽屈毁傷姓名

觀其權量察仲秋情任蓄微稚老枯復榮薺麥萌蘖因冒以生

剝爛肢體消滅其形化氣旣竭亡失至神

道窮則反歸乎坤元恒順地理承天布宣元幽遠묘 隔애相連應度育種陰陽之元寥廓恍惚莫知其端先迷失軌後爲主君

無平不陂道之自然變易衰盛消息相因終坤始復如循連環帝王乘御千秋常存

삭단(朔旦)을 복(復)으로 하고 양기(陽氣)가 처음으로 통하다. 출입(出入)이 빠르지 않고, 표(表)를 세워도 미강(微剛)하다. 황종(黃鍾)으로서 자(子)를 세우고, 조짐(兆朕)은 곧 더욱 빛난다. 유난(柔暖)을 파시(播施)하고, 여증(黎蒸)이 상(常)을 얻다.

노(爐)에 임(臨)하여 시조(施條)하고, 길을 열어 광(光)을 생(生)하다. 광요(光耀)가 점진(漸進)하여 일(日)로써 더욱 자라다. 축(丑)의 대려(大呂), 맺어서 정(正)히 저앙(低昻)하다.

우러러 써 태(泰)를 이루고, 강유(剛柔)가 아울러 융(隆)하다. 음양(陰陽)이 교접(交接)하고, 소왕(小往)하여 대래(大來)하다. 인(寅)에 폭주(輻輳)하고, 나아가 추시(趨時)하다. 점차 대장(大壯)을 거쳐, 묘문(卯門)에 협렬(俠列)하다. 유협(楡莢)이 타락(墮落)하여 본근(本根)으로 환귀(還歸)하다. 형덕(刑德)이 상부(相負)하고, 주야(晝夜)가 시분(始分)하다.

쾌(쾌)는 음(陰)으로써 물러가고, 양(陽)이 상승하여 나아가다. 우핵(羽핵)을 세탁(洗濯)하고, 숙진(宿塵)을 진삭(振索)하다.

건(乾)은 건(健)하고 성명(盛明)하며, 사린(四隣)에 광피(廣被)한다. 양(陽)은 사(巳)에 끝나고, 중(中)하여 상간(相干)한다.

구(구)는 처음으로 서(緖)를 기(紀)하여. 이상(履霜)하기 최선(最先)이라. 정저(井底)의 한천(寒泉)이 오(午)를 유빈(유賓)으로 삼다. 음(陰)에 빈복(賓服)하여, 음(陰)이 주인(主人)이 되다.

세(世)를 둔(遯)하여 위(位)를 버리고 그 정(精)을 수렴(收斂)하다. 덕(德)을 품어 때를 기다리며, 매명(昧冥)에 서지(棲遲)하다.

비(否)는 막혀 불통(不通)하고, 맹자(萌者) 불생(不生)하다. 음(陰)은 신(信)하고 양(陽)은 굴(屈)하여 성명(姓名)을 훼상(毁傷)하다.

그 권량(權量)을 관(觀)하고 중추(仲秋)의 정(情)을 살피다. 미치(微稚)를 임축(任蓄)하여, 노고(老枯)가 복영(復榮)하다. 제맥(薺麥)이 싹트고 고목에 싹이 돋아, 인하여 무릅쓰고 생(生)하다.

지체(肢體)를 박란(剝爛)하여, 그 형(形)을 소멸(消滅)하다. 화기(化氣) 이미 다하고 지신(至神)을 망실(亡失)하다.

도(道)가 궁(窮)하면 돌려 곤원(坤元)으로 돌아가다. 항상 지(地)의 이(理)에 순(順)하여, 천(天)을 승(承)하여 포선(布宣)하다. 원유(元幽)하고 원묘(遠묘)하고, 격애(隔애)하여도 상련(相連)하여, 응도(應度)하여 육종(育種)하다. 음양(陰陽)의 근원은 요곽(寥廓)하고 황홀(恍惚)하여, 그 단(端)을 막지(莫知)하다. 선(先)은 미(迷)하여 실궤(失軌)하고, 후(後)는 주군(主君)이 되다.

평탄하여 기울지 않음이 없는 것, 도(道)의 자연(自然)이다. 변역(變易)하고 성쇠(盛衰)함은 소식(消息)이 상인(相因)하다. 종곤(終坤)하고 시복(始復)함은 연환(連環)에 따름과 같다. 제왕(帝王)이 승어(乘御)하면 천추(千秋)에 상존(相存)한다.

제 21 장 성명귀원(性命歸元)

將欲養性延命却期審思後末當慮其先人所稟軀體本一無元精流布因氣託初

類如鷄子黑白相扶縱橫一寸以爲始初四肢五臟筋骨乃具彌歷十月脫出其胞骨弱可卷肉滑若飴

陰陽爲度魂魄所居陽神日魂陰神月魄魂之與魄互爲室宅

性主處內立置근鄂情主處外築爲城郭城郭完全人民乃安爰斯之時情合乾坤乾動而直氣布精流坤靜而翕爲道舍廬

剛施而退柔化以滋九還七返八歸六居男白女赤金火相拘則水定火五行之初上善若水淸而無瑕道無形象眞一難圖變而分布各自獨居

장차 성(性)을 길러 명(命)을 늘려 기(期)를 물리치고자 하면, 자세하게 후말(後末)을 생각하고, 마땅히 그 앞을 생각할 것이다. 사람이 받은 바의 몸은 체본(體本)과 일무(一無)이다. 원정(元精)이 유포(流布)하고 인기(因氣)하여 탁초(託初)하다.

대개 계자(鷄子)와 같고, 흑백(黑白)이 상부(相扶)하다. 종횡(縱橫) 일촌(一寸)으로써 시초(始初)를 삼다. 사지(四肢)와 오장(五臟)과 근골(筋骨)이 이에 구비되다. 열 달을 미력(彌歷)하여 그 포(胞)를 탈출(脫出)한다. 골약(骨弱)하여 가권(可卷)하고, 육활(肉滑)하여 약이(若飴)하다.

음양(陰陽)이 위도(爲度)하고, 혼백(魂魄)의 소거(所居)이다. 양신(陽神)이 일혼(日魂)이요, 음신(陰神)이 월백(月魄)이라. 혼(魂)이 백(魄)과 더불어 서로 택실(宅室)이 되다.

성(性)은 안에 있어 주(主)가 되고, 근악(근鄂)에 입치(立置)하다. 정(情)은 밖을 주관하여, 성곽(城郭)을 만들다. 성곽이 완전하여, 인민(人民)이 이에 편안하다. 이 때에 있어 정(情)은 건곤(乾坤)에 합하다. 건(乾)이 동(動)하여 직(直)하고, 기(氣)가 포(布)하여 정류(精流)하다. 곤(坤)은 정(靜)하고 흡(翕)하여 도(道)의 사려(舍廬)가 되다.

강(剛)은 베풀고 물러나며, 유(柔)는 화(化)하여 써 자(滋)하다. 구환(九還)하고 칠반(七返)하며, 팔귀(八歸)하고 육거(六居)하다. 남백(男白)하고 여적(女赤)하며, 금화(金火)가 상구(相拘)하면 수(水)가 화(火)를 정(定)하고, 오행(五行)의 초(初)이다. 상선(上善)이 약수(若水)하면, 청(淸)하고 무하(無瑕)하다. 변(變)하고 분포하여, 각자가 독거(獨居)하다.

제 22 장 이기감화(二氣感化)

陽燧以取火非日不生光方諸非星月安能德水漿二氣至懸遠感化尙相通何況近存身切在于心胸陰陽配日月水火爲效徵

耳目口三寶閉塞勿發揚眞人潛深淵浮游守規中旋曲以視覽開闔皆合同爲己之軸轄動靜不竭窮

離氣乃榮衛坎乃不用聰兌合不以談希言順鴻몽 三者旣關鍵緩體處空房委志歸虛無念念以爲常證驗自推移心專不縱橫寢寐神相抱覺悟候存亡顔色浸以潤骨節益堅强 피却衆陰邪然後立正陽修之不輟休庶氣雲雨行淫淫若春澤液液象解氷從頭流達足究竟復上升往來洞無極 불불被谷中

反者道之驗弱者德之柄耘鋤宿汚穢細微得調暢濁者淸之路昏久則昭明

世人好小術不審道淺深棄正從邪徑欲速閼不通猶盲不任杖聾者聽宮商沒水捕雉兎登山索魚龍植麥欲獲黍運規以求方竭力勞精神終年不見功欲知服食法至約而不繁

양수(陽燧)는 써 화(火)를 취하고, 해가 아니면 광(光)을 불생(不生)하다. 방제(方諸)는 성월(星月)이 아니면 어찌 능히 수장(水漿)을 얻을 것인가. 이기(二氣)는 지극히 멀리 걸려있지만 감화(感化)는 오히려 상통(相通)한다. 어찌 하물며 가까이 몸에 있어서, 간절히 심흉(心胸)에 있지 않겠는가. 음양(陰陽)은 일월(日月)에 배(配)하고, 수화(水火)는 효징(效徵)이 되다.

이목구(耳目口)의 삼보(三寶)는 굳게 막아 발양(發揚)하지 말라. 진인(眞人)은 심연(深淵)에 잠겨 부유(浮游)하여 규중(規中)을 지키다. 선곡(旋曲)하여 써 시람(視覽)하고, 개합(開闔)하여 모두 합동(合同)하다. 자기의 추할(樞轄)이 되고, 동정(動靜)은 갈궁(竭窮)하지 않는다.

이기(離氣)는 안에서 영위(榮衛)하고, 감(坎)은 곧 총(聰)을 불용(不用)한다. 태(兌)는 합(合)하여 써 담(談)하지 않고, 희언(希言)하여 홍몽(鴻몽)에 따른다. 삼자(三者) 이미 관건(關鍵)하니, 완체(緩體)는 공방(空房)에 처(處)하다. 뜻을 맡기고 허무(虛無)로 돌아가, 염념(念念)하여 써 상(常)을 삼다. 증험(證驗)이 스스로 추이(推移)하고, 마음은 오로지하여 종횡(縱橫)하지 않다. 침매(寢寐)에도 신(神)은 상포(相抱)하고, 각오(覺悟)하여 존망(存亡)을 엿보다. 안색은 점차로 써 윤택하고, 골절(骨節)은 더욱 견강(堅强)하다. 많은 음사(陰邪)를 피각(피却)하고, 연후(然後)에 정양(正陽)을 세우다. 이것을 닦아 철휴(輟休)하지 않으면 서기(庶氣)가 운우행(雲雨行)하고, 음음(淫淫)하여 춘택(春澤)과 같고, 액액(液液)하여 해빙(解氷)의 상(象)이라. 머리로부터 흘러 발에 이르고, 구경(究竟) 다시 상승(上升)하다. 왕래(往來)가 동(洞)하여 무극(無極)하고, 불불(불불)하여 곡중(谷中)에 피(被)하다.

반자(反者)는 도(道)의 징험(徵驗)이요, 약자(弱者)는 덕(德)의 자루다. 묵은 오예(汚穢)를 운서(耘鋤)하면, 세미(細微)가 조창(調暢)함을 얻다. 탁자(濁者)는 청지로(淸之路)하고, 혼구(昏久)면 소명(昭明)하다.

세인(世人)은 소술(小術)을 좋아하며, 도(道)의 천심(淺深)을 불심(不審)하다. 정(正)을 버리고 사경(邪徑)을 따라, 욕속(欲速)하나 멈추어 불통(不通)하다. 맹인(盲人)이 장(杖)에 맡기지 않고, 귀머거리가 궁상(宮商)을 듣고, 물에 들어가 치토(稚兎)를 잡고, 산에 올라 어룡(魚龍)을 찾고, 보리를 심어 기장을 수확하고자 하고, 그림쇠로 네모를 구하는 것과 같다. 힘을 다하고 정신을 수고해도 목숨을 마치도록 성공을 보지 못한다. 복식(服食)의 법을 알고자 하면 지극히 간단하고 번잡하지 않다.

제 23 장 성정교회(性情交會)

太陽流珠常欲去人卒得金華轉而相因化爲白液凝而至堅

金華先倡有頃之間解化爲水馬齒란干陽乃往和情性自然

迫促時陰拘畜禁門慈母養育孝子報恩遂相銜嚥咀嚼相呑嚴父施令敎勅子孫

五行錯王相據以生火性銷金金伐木榮

三五爲一天地至精可以口訣難以書傳

子當右轉午乃東旋卯酉界隔主客二名

龍呼于虎虎吸龍精兩相飮食俱相貪倂

熒惑守西太白經天殺氣所臨何有不傾 이犬守鼠鳥雀畏전 各得其性何敢有聲

태양(太陽)의 유주(流珠)는 항상 사람에게서 가고자 한다. 마침내 금화(金華)를 얻으면, 전(轉)하여 상인(相因)한다. 화(化)하여 백액(白液)이 되고, 엉기어 지견(至堅)하다.

금화(金華)가 선창(先倡)하고, 유경지간(有頃之間)에 해화(解化)하여 수(水)가 된다. 마치(馬齒)와 난간(난干)이 양(陽) 곧 가서 화(和)하고, 정성(情性)이 자연(自然)하다.

시음(時陰)에 박촉(迫促)하여, 금문(禁門)에 구축(拘蓄)되다. 자모(慈母)는 양육(養育)하고, 효자(孝子)는 보은(報恩)하다. 드디어 서로 함연(銜嚥)하고, 저작(咀嚼)하여 상탄(相呑)한다. 엄부(嚴父)는 영(令)을 베풀어, 자손(子孫)을 교칙(敎勅)한다.

오행(五行)이 서로 왕성하여, 상거(相據)하여 써 생(生)한다. 화성(火性)은 착금(錯金)하고, 금(金)은 벌목(伐木)하여 영(榮)하다.

삼오(三五)가 일(一)이 되어, 천지의 지정(至精)이라. 가(可)히 입으로써 결(訣)할 것이요, 서(書)로써 전하기 어렵다.

자(子)는 마땅히 우전(右轉)하고, 오(午)는 이에 동선(東旋)하다. 묘유(卯酉)가 계격(界隔)하여, 주객(主客)이 이명(二名)이라.

용(龍)이 호(虎)를 호(呼)하고, 호(虎)가 용정(龍精)을 흡(吸)하다. 둘이 서로 음식(飮食)하여, 함께 상탐(相貪)하여 아우르다.

형혹(熒惑)이 서(西)를 지키고, 태백(太白)이 하늘을 지나다. 살기(殺氣)가 임(臨)하는 곳에, 어찌 기울지 않음이 있으랴. 이견(이犬)은 쥐를 지키고 조작(鳥雀)은 매를 두려워하다. 각기 그 성(性)을 얻으니 어찌 감히 성(聲)이 있으리오.

제 24 장 심찰진위(審察眞僞)

不得其理難以妄言竭탄家財妻子飢貧自古及今好者億人訖不諧遇希有能成廣求名藥與道乖殊如審遭逢睹其端緖以類相況揆物終始

五行相克更爲父母母含滋液父主稟與凝精流形金石不朽審專不泄得成正道立竿見影呼谷傳響豈不靈哉天地至象

若以野葛一寸巴豆一兩入喉輒강 不得俯仰當此之時周文설蓍孔子占象扁鵲操鍼巫咸구鼓安能令蘇復起馳走

그 이(理)를 얻지 못하면, 써 망언(妄言)하기 어렵다. 가산(家産)을 갈탄(竭탄)하고, 처자(妻子)는 기빈(飢貧)한다. 자고(自古)로 금(今)에 미쳐 호자(好者)는 억인(億人)이라. 마침내 해우(諧遇)하지 못하고, 능성(能成)이 희유(希有)하다. 명약(名藥)을 광구(廣求)하나, 도(道)와 더불어 괴수(乖殊)하다. 만약 분명하게 조봉(遭逢)하면, 그 단서(端緖)를 보고, 유(類)로써 상황(相況)하여, 물(物)의 종시(終始)를 헤아린다.

오행(五行)이 서로 상극(相克)하여, 차례로 부모(父母)가 된다. 모(母)는 자액(滋液)을 머금고, 부(父)는 품여(稟與)를 주관하다. 응정(凝精)하고 유형(流形)하여, 금석(金石)이 불후(不朽)하다. 심전(審專)하여 불설(不泄)하고, 정도(正道)를 득성(得成)하다. 입간(立竿)하여 견영(見影)하고, 호곡(呼谷)하여 전향(傳響)하다. 어찌 영(靈)이 아니리오. 천지(天地)는 지상(至象)이라. 만약 야갈(野葛) 일촌(一寸)과 파두(巴豆) 일냥(一兩)으로써 목구멍에 넣으면 곧 쓰러져 부앙(俯仰)을 부득(不得)한다. 차시(此時)를 당하여, 주문(周文)이 설시(설蓍)하고 공자(孔子)가 상점(象占)하고, 편작(扁鵲)이 조침(操鍼)하고, 무함(巫咸)이 구고(구鼓)하더라도, 어찌 능히 소생시켜 복기(復起)하여 치주(馳走)하게 할 것인가.

제 25 장 연홍상투(鉛汞相投)

河上차女靈而最神得火則飛不見埃塵鬼隱龍匿莫知所存將欲制之黃芽爲根

物無陰陽違天背元牝鷄自卵其雛不全夫何故乎配合未連三五不交剛柔離分施化之道天地自然火動炎上水流而潤下

非有師導使其然者資始統政不可復改

觀夫雌雄交구之時剛柔相結而不可解得其節符非有工巧以制御之

男生而伏女偃其軀稟乎胞胎受氣之初非徒生時著而見之及其死也亦復效之此非父母敎令其然本在交구 定制始先

하상(河上)의 차녀(차女)는 영(靈)하고도 가장 신(神)하다. 화(火)를 얻은 즉 날고, 애진(埃塵)을 불견(不見)이라. 귀은(鬼隱)하고 용익(龍匿)하여, 소존(所存)을 막지(莫知)하다. 장차 제지(制之)하고자 하면 황아(黃芽)를 뿌리로 삼다.

물(物)은 음양(陰陽)이 없고, 위천(違天)하고 배원(背元)한다. 빈계(牝鷄)가 자란(自卵)하면 기추(其雛) 부전(不全)이라. 대저 하고(何故)인고. 배합(配合)이 미연(未連)하다. 삼오(三五)가 불교(不交)하며, 강유(剛柔)가 이분(離分)이라. 시화(施化)의 도(道)는 천지(天地)의 자연(自然)이라. 화동(火動)하여 염상(炎上)하고, 수류(水流)하여 윤하(潤下)하다. 사도(師導)가 있어 그렇게 함이 아니라, 시(始)를 자(資)하고 정(正)을 거느려 복개(復改)가 불가(不可)하다.

대저 자웅(雌雄)의 교구시(交구時)를 보면 강유(剛柔)가 상경(相結)하여 불가해(不可解)라. 그 절부(節符)를 얻음이 공교(工巧)가 있어, 써 그것을 제어(制御)함이 아니다.

남(男)은 생(生)하여 복(伏)하고 여(女)는 그 구(軀)를 언(偃)함과 같은 것은 포태(胞胎)에서 받아 기(氣)의 초(初)를 받음이라. 다만 생시(生時)에 나타나 그것을 볼 뿐이 아니다. 그 죽음에 미쳐 또한 다시 그것을 본받다. 이것은 부모(父母)가 그렇게 가르친 것이 아니다. 본래 교구(交구)에 있어 시선(始先)에 정제(定制)함이라.

제 26 장 제연혼백(制鍊魂魄)

坎男爲月離女爲日日以施德月以舒光月受日化體不虧傷

陽失其契陰侵其明晦朔薄蝕掩冒相包陽消其形陰凌生災

男女相須含吐以滋雌雄錯雜以類相求金化爲水水性周章火化爲土水不得行男動外施女靜內藏溢度過節爲女所拘魄以鈐魂不得淫奢不寒不暑進退合時各得其和俱吐證符

감남(坎男)을 달로 삼고, 이녀(離女)를 해로 삼다. 일(日)은 써 덕(德)을 시(施)하고, 월(月)은 써 광(光)을 서(舒)하다. 월(月)은 일(日)의 변화를 받아도 체(體)는 휴상(虧傷)하지 않는다.

양(陽)이 그 계(契)를 잃고, 음(陰)이 그 명(明)을 침범당하면 회삭(晦朔)이 박식(薄蝕)하고, 엄모(掩冒)하여 상포(相包)한다. 양(陽)이 그 형(形)을 소(消)함은 음(陰)이 재(災)를 생(生)하기 때문이다.

남녀(男女)가 상수(相須)하여, 함토(含吐)하여 써 자(滋)하다. 자웅(雌雄)이 착잡(錯雜)하여 유(類)로써 상구(相求)한다. 금화(金化)하여 위수(爲水)하니, 수성(水性)은 주장(周章)이라. 화화(火化)하여 위토(爲土)하니, 수(水)는 행(行)을 부득(不得)이라. 남동(男動)하여 외시(外施)하고, 여정(女靜)하여 내장(內藏)하다. 일도(溢度)하여 과절(過節)하면, 여(女)의 소구(所拘)가 되다. 백(魄)이 써 혼(魂)을 검(鈐)하면, 음사(淫奢)를 부득(不得)하다. 불한(不寒)하고 불서(不暑)하여 진퇴(進退)가 합시(合時)하다. 각각 득(得)하고 또 화(和)하여 증부(證符)를 함께 토(吐)하다.

제 27 장 삼가상견(三家相見)

丹砂木精得金乃幷金水合處木火爲侶四者混沌列爲龍虎龍陽數奇虎陰數우 肝靑爲父肺白爲母心赤爲女脾黃爲祖腎黑爲子子五行始三物一家都歸戊己

剛柔迭興更歷分部龍西虎東建緯卯酉刑德竝會相見환喜刑主殺伏德主生起二月楡落魁臨于卯八月麥生天강據酉子南午北互爲綱紀一九之數終而復始含元虛僞播精于子

단사(丹砂)는 목(木)의 정(精), 득금(得金)하면 곧 아우른다. 금수(金水)는 자리를 합하고, 목화(木火)는 짝이 된다. 사자(四者)는 혼돈(混沌)하고, 열(列)하여 용호(龍虎)가 된다. 용(龍)은 양(陽)으로 하고 수(數)는 기(奇)요, 호(虎)는 음(陰)으로 수는 우(우)다. 간(肝)은 청(靑)하고 부(父)가 되며, 폐(肺)는 백(白)하고 모(母)가 되며, 심(心)은 적(赤)하고 여(女)가 되며, 비(脾)는 황(黃)하고 조(祖)가 되며, 신(腎)은 흑(黑)하고 자(子)가 되니, 자(子)는 오행(五行)의 시(始)이다. 삼물(三物)이 일가(一家)되어 모두 무기(戊己)로 돌아가다.

강유(剛柔)가 서로 일어나 경력(更歷)이 분부(分部)하다. 용(龍)은 서(西)하고 호(虎)는 동(東)하여 묘유(卯酉)에 건위(建緯)하다. 형덕(刑德)이 나란히 만나, 상견(相見)하여 환희(환喜)하다. 형(刑)은 살복(殺伏)을 주관하고, 덕(德)은 생기(生起)를 주관하다. 이월(二月)에 유락(楡落)함은 괴(魁)가 묘(卯)에 임(臨)함이라. 팔월(八月)에 맥생(麥生)함은 천강(天강)이 유(酉)에 거(據)함이라. 자(子)는 남(南)에서 오(午)는 북(北)에서 서로 강기(綱紀)가 되다. 일구(一九)의 수(數)는 끝나고 다시 시작한다. 원(元)을 허위(虛危)에 포함하고 정(精)을 자(子)에 뿌리다.

제 28 장 음양교감(陰陽交感)

關關雎鳩在河之洲窈窕淑女君子好逑雄不獨處雌不孤居玄武龜蛇蟠규相扶以明牝牡意當相須假使二女共室顔色甚妹令蘇秦通言張儀結媒發辯利舌奮舒美辭推心調諧合爲夫妻弊髮腐齒終不相知

若藥物非種名類不同分劑參差失其紀綱雖黃帝臨爐太乙執火八公도煉淮南調合立宇崇壇玉爲階陛麟脯鳳석 把籍長궤 禱祝神祗請哀諸鬼沐浴齋戒妄有所冀亦猶和膠補釜以요塗瘡去冷加氷除熱用湯飛龜舞蛇愈見乖張

관관(關關)한 저구(雎鳩)는 황하가에 있고, 요조(窈窕)한 숙녀는 군자의 좋은 짝이다. 웅(雄)은 독처(獨處)하지 않고, 자(雌)는 고거(孤居)하지 않다. 현무귀사(玄武龜蛇)는 반규(蟠규)하여 상부(相扶)하다. 명(明)으로써 빈모(牝牡)는 의당(意當) 상수(相須)하다. 가사(假使) 이녀(二女)로 공실(共室)하게 하여, 안색(顔色)이 심주(甚姝)하고, 소진(蘇秦)으로 하여금 통언(通言)하고, 장의(長儀)로 하여금 결매(結媒)하게 하여, 이설(利舌)을 발변(發辯)하고, 미사(美辭)를 분서(奮舒)하고, 추심(推心)하여 조해(調諧)하고, 합(合)하여 부처(夫妻)가 되어 폐발(弊髮)하고 부치(腐齒)하여도, 마침내 서로 알지 못한다.

만약 약물(藥物)이 비종(非種)하고, 명류(名類)가 부동(不同)하고, 분제(分劑)가 참차(參差)하여, 그 기강(紀綱)을 실(失)하면, 비록 황제(黃帝)가 임로(臨爐)하고, 태을(太乙)이 집화(執火)하고, 팔공(八公)이 도련(도煉)하고, 회남(淮南)이 조합(調合)하며, 입우숭단(立宇崇壇)하여 옥(玉)으로 계폐(階陛)를 삼고, 인포(麟脯) 봉석(鳳석)으로 파적(把籍)하여 장궤(長궤)하고, 신지(神祗)에게 도축(禱祝)하고, 제귀(諸鬼)에게 청애(請哀)하고, 목욕(沐浴)하고 재계(齋戒)하여, 망령되이 바라는 바 있어도 또한 화교(和膠)하여 보부(補釜)하고, 요(요)로써 도창(塗瘡)하며 거랭(去冷)에 가빙(加氷)하고, 제열(除熱)에 용탕(用湯)과 같다. 나는 거북과 춤추는 뱀에 더욱 괴장(乖張)함을 본다.

제 29 장 복식성공(伏食成功)

維昔聖賢懷玄抱眞服煉九鼎化跡隱淪含精養神通德三元精溢주理筋骨緻堅衆邪벽除正氣常存累積長久變形而仙

憂憫後生好道之倫隨傍風采指畵古文著爲圖籍開示後昆露見枝條隱藏本根託號諸名覆謬衆文學者得之 온독終身子繼父業孫踵祖先傳世迷惑竟無見聞遂使宦者不仕農夫失耘商人棄貨志士家貧吾甚傷之定錄此文字約易思事省不繁披列其條核實可觀分兩有數因而相循故爲亂辭孔竅其門智者審思以意參焉

오직 옛날의 성현(聖賢)은 현(玄)을 품고 진(眞)을 안다. 구정(九鼎)을 복련(服煉)하고, 적(跡)을 변화하여 은륜(隱淪)하다. 정(精)을 머금어 신(神)을 기르고 덕(德)을 삼원(三元)에 통(通)하다. 정(精)은 주리(주理)에 넘치고, 근골(筋骨)이 치견(緻堅)하다. 중사(衆邪)는 벽제(벽除)하고, 정기(正氣)는 상존(常存)하다. 누적(累積)에 장구(長久)하여 형(形)을 변화하여 선(仙)이 되다.

후생(後生)으로 호도(好道)하는 사람을 우민(憂憫)하다. 풍채(風采)를 수방(隨傍)하고, 고문(古文)을 지획(指畵)하고, 저(著)하여 도적(圖籍)을 만들어 후곤(後昆)에게 개시(開示)하다. 지조(枝條)를 노견(露見)시키고, 본근(本根)을 은장(隱藏)하며, 제명(諸名)에 탁호(託號)하여, 중문(衆文)을 복류(覆謬)하다. 학자(學者)가 득지(得之)하여도 온독(온독)하여 종신(終身)하다. 자식이 부업(父業)을 계승하고, 손자가 조선(祖先)을 잇다. 전세(傳世)하여 미혹(迷惑)하고, 드디어 견문(見聞)이 없다. 마침내 환자(宦者)로 하여금 불사(不仕)하고, 농부(農夫)는 실운(失耘)하고, 상인(商人)은 기화(棄貨)하게 하여 지사(志士)로 하여금 가빈(家貧)하게 하다. 오(吾)는 심히 상지(傷之)하여, 차문(此文)을 정록(定錄)한다. 자약(字約)하여 이사(易思)하고, 사생(事省)하여 불번(不繁)하다. 그 가지를 피열(披列)하여, 핵실(核實)이 가관(可觀)이다. 분(分)과 냥(兩)에 수(數)가 있고, 인(因)하여 상순(相循)하다. 고(故)로 난사(亂辭)를 짓다. 공규(孔竅)의 기문(其門), 지자(智者)는 심사(審思)하여 의(意)로써 참(參)하다.

제 30 장 화후전공(火候全功)

法象莫大乎天地兮玄溝數萬里

河鼓臨星紀兮人民皆驚駭 구景妄前却兮九年被凶咎皇上覽視之兮王者退自後關鍵有低昻兮周天遂奔走江河無枯竭兮水流注於海

天地之雌雄兮徘徊子與午寅申陰陽祖兮出入終復始循斗而招搖兮執衡定元紀

법상(法象)은 천지(天地)보다 큰 것이 없고, 현구(玄溝)는 수만리(數萬里)이다. 하고(河鼓)가 성기(星紀)에 임(臨)하면, 인민(人民)은 다 경해(驚駭)한다. 구영(구影)이 망령되이 전각(前却)하면, 9년(九年) 흉구(凶咎)를 입다. 황상(皇上)은 이것을 남시(覽視)하고, 왕자(王者)는 물러나 자후(自後)하다. 관건(關鍵)에 저앙(低昻)함이 있어, 주천(周天)하여 마침내 분주(奔走)하다. 강하(江河)가 고갈(枯竭)하지 않음은 수류(水流)하여 주어해(注於海)하여서다.

천지(天地)의 자웅(雌雄)은 자(子)와 오(午)에 배회(徘徊)하다. 인신(寅申)은 음양(陰陽)의 조(祖), 출입(出入)하여 마치고 다시 시작하다. 두(斗)의 소요(招搖)에 따라 형(衡)을 잡아 원기(元紀)를 정하다.

제 31 장 화후성공(火候成功)

升熬於甑山兮炎火張設於下白虎唱導前兮蒼龍和于後朱雀고翔戱兮飛揚色五彩遭遇羅網施兮壓之不得擧 오오聲甚悲兮 영兒之慕母顚倒就湯확兮 최折傷毛羽刻漏未過半兮龍鱗甲렵起

五色象炫燿兮變化無常主 율율鼎沸馳兮暴湧不休止接連重疊累兮犬牙相錯拒形如仲冬氷兮 난干吐鍾乳崔嵬以雜厠兮交積相支주 陰陽得其配兮淡泊自相守

靑龍處房六兮春華震東卯白虎在昻七兮秋芒兌西酉朱雀在張二兮正陽離南午三者俱來朝兮家屬爲親侶本之但二物兮末乃爲三五三五幷危一兮都集歸一所治之如上科兮日數亦取甫先白而後黃兮赤色通表裏名曰第一鼎兮食如大黍米

오(熬)를 증산(甑山)에 올리고, 염화(炎火)는 아래에 장설(張設)하다. 백호(白虎)는 앞에서 창도(唱導)하고, 창룡(蒼龍)은 뒤에서 화(和)하다. 주작(朱雀)은 고상(고翔)하여 희롱하고, 색(色)은 오채(五彩)를 비양(飛揚)한다. 나망(羅網)의 베풂에 조우(遭遇)하고, 압지(壓止)되어 거사(擧事)를 부득(不得)하다. 오오(오오)하여 소리가 매우 슬프고, 영아(영兒)의 모(母) 사모함과 같다. 전도(顚倒)하여 탕확(湯확)에 취(就)하고, 최절(최折)되어 모우(毛羽)를 상(傷)하다. 각루(刻漏)는 반(半)을 지나지 않고, 용린(龍鱗), 갑렵(甲렵)이 일어나다. 오색(五色)의 상(象)이 현요(炫燿)하고, 변화(變化)는 항상 주(主)가 없다. 율율(율율)하고 정(鼎)은 비치(沸馳)하고 폭용(暴湧)하여 휴지(休止)하지 않다. 접련(接連)하여 거듭 첩루(疊累)하고, 견아(犬牙)가 서로 착거(錯拒)하다. 모양은 중동(仲冬)의 얼음과 같고, 난간(난干)은 종유(鍾乳)를 토(吐)하다. 최외(崔嵬)는 써 잡측(雜厠)하고, 교적(交積)은 서로 지주(支柱)하다. 음양(陰陽)이 그 짝을 얻으면, 담박(淡泊)은 스스로 상수(相守)하다.

청룡(靑龍)은 방륙(房六)에 처(處)하여 춘(春), 화(華), 진(震), 동(東), 묘(卯)이다. 백호(白虎)는 묘칠(昴七)에 있고, 추(秋), 망(芒), 태(兌), 서(西), 유(酉)이다. 주작(朱雀)은 장이(張二)에 있고, 정양(正陽), 이(離), 남(南), 오(午)이다. 삼자(三者)가 함께 내조(來朝)하여, 가속(家屬) 친려(親侶)가 되다. 이것을 바탕으로 다만 이물(二物)이, 말(末)은 곧 삼오(三五)가 되다. 삼오(三五)는 위일(危一)을 아울러, 모두 모여 한 곳으로 돌아가다. 다스림이 상과(上科)와 같고, 일수(日數) 또한 보(甫)를 취하다. 백(白)을 앞으로 하고 황(黃)을 뒤로 하며, 적색(赤色)이 표리(表裏)에 통하다. 이름하여 제일정(第一鼎)이라 하고, 식(食)은 큰 서미(黍米)와 같다.

제 32 장 화후완공(火候完功)

自然之所爲兮非有邪僞道若山澤氣蒸兮興雲而爲雨泥竭遂成塵兮火滅化爲土若檗染爲黃兮似藍成綠組皮革煮爲膠兮麴蘖化爲酒同類易施功兮非種難爲巧

惟斯之妙術兮審諦不광語傳於億世後兮昭然自可考煥若星經漢兮昺如水宗海思之務令熟兮反覆視上下千周粲彬彬兮萬遍將可覩神明或告人兮心靈忽自悟探端索其緖兮必得其門戶天道無適莫兮常傳與賢者

자연(自然)이 하는 바는 사위(邪僞)의 도(道)가 있지 않다. 산택(山澤)의 기(氣)가 증발하는 것 같이 구름을 일으켜 비가 된다. 이갈(泥竭)하여 마침내 성진(成塵)하고, 화멸(火滅)하고, 화(化)하여 흙이 되다. 벽염(檗染)하여 황(黃)이 됨과 같고, 남(藍)이 녹조(祿組)를 이룸과 같다. 피혁(皮革)이 익어 아교가 되고, 국얼(麴蘖)이 화(化)하여 술이 되다. 동류(同類)는 공(功)을 베풀기 쉽고, 비종(非種)은 교(巧)하기 어렵다.

오직 이 묘술(妙術)은 심체(審諦)하여 광어(광語)하지 않다. 억세(億世)후에 전해도 소연(昭然)히 가고(可考)하다. 빛나게 별이 물을 건넘과 같고, 빛나게 물이 바다를 종(宗)으로 함과 같다. 사지(思之)하여 힘써 익숙하게 하고, 반복(反覆)하여 상하(上下)를 보다. 천주(千周) 찬연(粲然)하여 빈빈(彬彬)하고, 만편(萬遍) 장차 볼 만하다. 신명(神明)이 혹은 사람에게 고(告)하고, 심령(心靈)이 문득 스스로 깨닫다. 단(端)을 더듬어 그 서(緖)를 찾으면, 반드시 그 문호(門戶)를 얻다. 천도(天道)는 적막(適莫)이 없고 항상 현자(賢者)에게 전여(傳與)한다.

제 33 장 정로묘용(鼎爐妙用)

圓三五寸一分口四八兩寸脣長尺二厚薄勻腹齊正坐垂溫陰在上陽下奔首尾武中間文始七十終三旬二百六善調勻

陰火白黃芽鉛兩七聚輔翼人贍理腦定昇玄子處中得安存來去遊不出門漸成大情性純却歸一還本元善愛敬如君臣

至一周甚辛勤密防護莫迷昏

途路遠極幽玄若達此會乾坤

刀圭霑靜魄魂得長生居仙村

樂道者尋其根審五行定銖分諦思之不須論深藏守莫傳文御白鶴兮駕龍鱗遊太虛兮謁仙君受圖록兮號眞人

원(圓)은 삼오(三五)로 촌일분(寸一分)이다. 구(口)는 사팔(四八)로 양촌순(兩寸脣)이다. 길이는 척이(尺二)요, 후박(厚薄)은 고르다. 복(腹)은 제정(齊正)하고, 서서히 수온(垂溫)하다. 음(陰)은 재상(在上)하고, 양(陽)은 하분(下奔)하다. 수미(首尾)는 무(武)요, 중간(中間)은 문(文)이다. 시(始)는 칠십(七十)이요, 종(終)은 삼순(三旬)이다. 이백륙(二白六)은 잘 조균(調均)하다.

음화(陰火)는 백(白)이요, 황아(黃芽)는 연(鉛)이다. 양칠(兩七)이 모여 사람을 보익(輔翼)하다. 뇌(腦)를 섬리(贍理)하고, 정(定)하여 승현(昇玄)하다. 자(子)는 중(中)에 처(處)하여 안존(安存)을 얻고 내거(來去)하여 놀며 불출문(不出門)하다. 점차 크게 되어 정성(情性)이 순수하다. 도리어 귀일(歸一)하여, 본원(本元)으로 돌아가다. 잘 애경(愛敬)하기 군신(君臣)과 같다.

일주(一周)에 이르기까지는 매우 신근(辛勤)하고, 방호(防護)를 밀(密)히 하여 미혼(迷昏)하지 말라. 도로(途路)는 멀고, 유현(幽玄)을 극(極)하다. 만약 여기 도달하면 건곤(乾坤)을 만나다. 도규(刀圭)가 넘어가면 백혼(魄魂)을 안정시키다. 장생(長生)을 얻어 선촌(仙村)에 거(居)하다.

도(道)를 즐기는 자(者)는 그 근원을 찾고, 오행(五行)을 살피고, 수분(銖分)을 정하여, 이것을 체사(諦思)하고 모름지기 논(論)하지 말 것이다. 깊이 장수(藏守)하여, 문(文)을 전하지 말라. 백학(白鶴)을 몰고, 용린(龍鱗)을 멍에하다. 태허(太虛)에 놀아, 선군(仙君)을 뵙다. 천도록(天圖록)을 받아 진인(眞人)이라 호(號)하다.

제 34 장 삼도유일(三道由一)

參同契者敷陳梗槪不能純一泛濫而說纖微未備闊略방불 今更撰錄補塞遺脫潤色幽深鉤援相逮旨意等齊所趣不悖故復作此命三相類則大易之情性盡矣

大易情性各如其度黃老用究較而可御爐火之事眞有所據三道由一俱出徑路枝莖華葉果實垂布正在根株不失其素誠信所言審而不誤

참동계(參同契)라는 것은 경개(梗槪)를 부진(敷陳)하여 순일(純一)할 수가 없다. 범람(泛濫)하게 설(說)하여 섬미(纖微)는 미비(未備)하여 활략(闊略) 방불(방불)하다. 이제 다시 찬록(撰錄)하여 유탈(遺脫)을 보색(補塞)하고 유심(幽深)을 윤색(潤色)하다. 구원(鉤援)하여 상체(相逮)하고, 지의(旨意)를 등제(等齊)하면 취(趣)하는 바 불패(不悖)하다. 고로 다시 이것을 지어 삼상류(三相類)라 명명(命名)하다. 곧 대역(大易)의 정성(情性)이 다하다.

대역(大易)의 정성(情性)은 각기 그 도(度)와 같다. 황로(黃老)는 이용하여 연구하고 비교하여 제어(制御)할 수 있다. 노화(爐火)의 일은 의거할 바 있다. 삼도(三道)가 하나로 말미암아 함께 경로(徑路)를 내다. 지(枝), 경(莖), 화(華), 엽(葉)과 과실(果實)이 수포(垂布)함도, 정히 근주(根株)에 있어 그 소(素)를 잃지 않다. 성신(誠信)하게 말하는 바, 살펴서 잘못되지 않았다.

제 35 장 자서계후(自敍啓後)

증國鄙夫幽谷朽生挾懷朴素不樂權榮栖遲僻陋忽略利名執守恬淡希時安平宴然閒居乃撰斯文

歌敍大易三聖遺言察其所趣一統共倫務在順理宣耀精神

神化流通四海和平表以爲曆萬世可循序以御政行之不繁

引內養性黃老自然含德之厚歸根返元近在我心不離己身

抱一無舍可以長存

配以服食雄雌設陳挺除武都八石棄損審用成物世俗所珍

羅列三條枝莖相連同出異名皆由一門非徒累句諧偶斯文殆有其眞礫락可觀使予敷僞却被贅愆命參同契微覽其端辭寡意大後嗣宜遵

委時去害依託丘山循遊寥廓與鬼爲隣化形爲仙淪寂無聲

百世一下 오遊人間敷陳羽격 東西南傾湯遭액際水旱隔幷柯葉萎黃失其華榮各相乘負安穩長生

증국(증國)의 비부(鄙夫)는, 유곡(幽谷)의 후생(朽生)이다. 박소(朴素)를 협회(挾懷)하여 권영(權榮)을 불락(不樂)하다. 벽루(僻陋)에 서지(栖遲)하여, 이명(利名)을 홀략(忽略)한다. 염담(恬淡)을 집수(執守)하여, 시(時)의 안평(安平)을 바란다. 연연(宴然)히 한거(閒居)하여 곧 사문(斯文)을 찬(撰)한다.

대역(大易)을 가서(歌敍)하여 삼성(三聖)의 유언(遺言)을 그 취(趣)하는 바를 살피면, 통(統)을 일(一)로 하고 윤(倫)을 함께 하여, 힘써 이(理)에 따라, 정신을 선요(宣耀)함에 있다. 신화(神化)하고 유통(流通)하여 사해(四海)가 화평(和平)하다. 드러내어 써 역(曆)을 하면 만세(萬世)가 가순(可循)하고, 서(序)하여 써 정(政)을 어(御)하면, 행(行)하기 번거롭지 아니하다.

안으로 양성(養性)하여 끌면, 황로(黃老) 자연(自然)하다. 함덕(含德)의 두께가 귀근(歸根)하고 반원(返元)하다. 가까이 아심(我心)에 있고, 기신(己身)을 불리(不離)하다. 포일(抱一)하여 무사(無舍)하면, 가이 써 장존(長存)하다.

배(配)하기를 복식(服食)으로써 하고, 웅자(雄雌)가 설진(設陳)하다. 무도(武都)를 정제(挺除)하고, 팔석(八石)은 기손(棄損)하다. 용(用)을 물어 살펴 물(物)을 이루고, 세속(世俗)의 진(珍)으로 하는 바다. 삼조(三條)를 나열(羅列)하여 지경(枝莖)이 상련(相連)하다. 동출(同出)에 이명(異名)하니, 모두 일문(一門)에 말미암다. 헛되이 누구(累句)하여, 사문(斯文)을 해우(諧偶)함이 아니다. 거의 그 진(眞)이 있어 역락(礫락)하여 가관(可觀)이라. 여(予)로 하여금 부위(敷僞)하게 하면, 도리어 췌건(췌愆)을 입으리라. 참동계(參同契)라 이름한다. 기단(其端)을 미람(微覽)하면, 사과(辭寡)하고 의대(意大)하니, 후사(後嗣)는 마땅히 준(遵)할 것이다.

위시(委時)하여 거해(去害)하고, 구산(丘山)에 의탁(依託)하여 요곽(寥廓)에 순유(循遊)하여, 귀(鬼)와 더불어 위린(爲隣)하다. 형(形)이 화(化)하여 선(仙)이 되고, 윤적(淪寂)하여 무성(無聲)하다. 백세(百世)에 일하(一下)하여 인간(人間)에 오유(오遊)하고, 우격(羽격)을 부진(敷陳)하여 동서남(東西南)으로 경(傾)하다. 탕(湯)이 액제(액際)를 만나 수한(水旱)이 격병(隔幷)하고, 가엽(柯葉)이 위황(萎黃)하여, 그 화영(華榮)을 잃다. 각각 서로 승부(乘負)하여, 안온(安穩)하게 장생(長生)하다.

제 36 장 참동계서(參同契序)

參同契者辭陋而道大言微而旨深

列五帝以建業配三皇而立政

若君臣差殊上下無準序以爲政不至太平服食其法未能長生

學以養性又不延年至於剖析陰陽合其銖兩日月弦望八卦成象男女施化剛柔動靜米鹽分判以易爲證用意健矣故爲立注以傳後賢惟曉大象必得長生

强己益身爲此道者重加意焉

참동계(參同契)라는 것은 사루(辭陋)하되 도대(道大)하고, 언미(言微)하되 지심(旨深)하다. 오제(五帝)에 열(列)하여 써 건업(建業)하고, 삼황(三皇)에 배(配)하여 입정(立政)하다. 만약 군신(君臣)이 차수(差殊)하여 상하(上下)의 준(準)이 없다면 서(序)하여 써 위정(爲政)하되 태평(太平)에 이르지 못한다. 그 법(法)을 복식(服食)하면 장생(長生)할 수 없다. 배워서 써 양성(養性)하면 또한 연년(延年)하지 못한다. 음양(陰陽)을 부석(剖析)하고, 수냥(銖兩)을 합하고, 일월(日月)의 현망(弦望)과 팔괘(八卦)의 상(象)을 이루고 남녀(男女)가 시화(施化)하고, 강유(剛柔)와 동정(動靜)에 이르러서는, 미염(米鹽)의 분판(分判)이 역(易)으로써 증명된다. 의(意)를 씀이 건(健)하다. 고(故)로 위(爲)하여 입주(立注)하여, 써 후현(後賢)에게 전하다. 오직 대상(大象)을 깨달으면 반드시 장생(長生)을 얻다. 억지로 자기 몸을 유익하게 함은 이 도를 하는 자 거듭 뜻을 더할 것이다.

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Posted by 샤르딘

주역(I Ching) 영문번역

동양학 2016. 5. 27. 14:14

I Ching

Book of Changes

The hexagrams were obtained from an I Ching program named ching, it is available via anonymous ftp from vixen.cso.uiuc.edu in the games/ching directory.

Last modified: September 16, 1994

These directions are extremely terse. I am a novice and would require much more experience before I would feel qualified to try to explain any more than I have.

To generate the hexagram, you will need three coins. Old Chinese bronze coins are not necessary, but are a nice touch. The head side (or the blank side) of the coin is yang, while the tail side (or enscripted side) is yin. The coins are tossed, and by assigning values to yin (2 points) and yang (three points), each of the six lines in the hexagram are generated.

The original method uses yarrow stalks, and while many say this gives better readings, I have not used it and wouldn't dare try to explain it.

Directions:

1. Reflect and meditate on your question. Hold the question in your mind.

2. Throw the coins in the air, being mindful of the question.

3. Add up the total of the coins using 2 points for yin (tails) and 3 points for yang (heads).

4. Draw the first line (remember to start at the ground),

Value Line Meaning

-----------------------------------

6 --x-- old/moving Yin line

7 ----- Yang line

8 -- -- Yin line

9 --o-- old/moving Yang line

5. Repeat steps 2-4 until all six lines have been drawn.

6. Read the appropriate hexagram definition. Remember to read the line explanations for any moving lines.

7. If there are moving lines, draw a second hexagram by "aging" the old lines, i.e. an old Yin line (6) becomes a Yang line, and an old Yang line (9) becomes a Yin line. Read this hexagram.

☰ Ch'ien, The Creative Heaven, Sky

Attribute: Strength, creativity

Animal: horse

Body: head

Family: father

Direction: Northwest

☳ Chen, The Arousing Thunder

Attribute: Movement, initiative, action

Animal: dragon

Body: foot

Family: eldest son

Direction: East

☵ K'an, The Abysmal Water, moon, the deep

Attribute: Danger

Animal: pig

Body: ear

Family: second son

Direction: North

☶Ken, Keeping still Mountain

Attribute: Stillness, stopping

Animal: dog

Body: hand

Family: youngest son

Direction: Northeast

☷ K'un, The Receptive Earth

Attribute: Docility, receptivity

Animal: ox

Body: belly

Family: mother

Direction: Southwest

☲ Li, The Clinging Sun, fire

Attribute: Brightness

Animal: pheasant

Body: eye

Family: second daughter

Direction: South

☴ Sun, The Gentle Wind, wood

Attribute: Penetration, following

Animal: fowl

Body: thigh

Family: eldest daughter

Direction: Southeast

☱ Tui, The Joyous Lake, mist, marsh

Attribute: Pleasure, joy, attraction

Animal: sheep

Body: mouth

Family: youngest daughter

Direction: West

	☰ Ch'ien Heaven	☳ Chen Thunder	☵ K'an Water	☶ Ken Mountain	☷ K'un Earth	☴ Sun Wood	☲ Li Sun	☱ Tui Marsh
☰ Ch'ien Heaven
☳ Chen Thunder
☵ K'an Water
☶ Ken Mountain
☷ K'un Earth
☴ Sun Wood
☲ Li Sun
☱ Tui Marsh

| TOP

| ----- -- -- -- -- ----- -- -- ----- ----- -- --

| ----- -- -- ----- -- -- -- -- ----- -- -- -----

| ----- ----- -- -- -- -- -- -- -- -- ----- -----

| Ch'ien Chen K'an Ken K'un Sun Li Tui

Bottom | Heaven Thunder Water Mountain Earth Wood Sun Marsh

-------------+--------------------------------------------------------------

--- Ch'ien |

--- Heaven | 1 34 5 26 11 9 14 43

--- |

- - Chen |

- - Thunder | 25 51 3 27 24 42 21 17

--- |

- - K'an |

--- Water | 6 40 29 4 7 59 64 47

- - |

--- Ken |

- - Mountain | 33 62 39 52 15 53 56 31

- - |

- - K'un |

- - Earth | 12 16 8 23 2 20 35 45

- - |

--- Sun |

--- Wood | 44 32 48 18 46 57 50 28

- - |

--- Li |

- - Sun | 13 55 63 22 36 37 30 49

--- |

- - Tui |

--- Marsh | 10 54 60 41 19 61 38 58

--- |

1. Ch'ien / The Creative

-----

----- above Ch'ien The Creative, Heaven

-----

----- below Ch'ien The Creative, Heaven

-----

The Judgement

The Creative works sublime success,

Furthering through perseverance.

The Image

The movement of heaven is full of power.

Thus the superior man makes himself strong and untiring.

The Lines

Nine at the beginning means:

Hidden dragon. Do not act.

Nine in the second place means:

Dragon appearing in the field.

It furthers one to see the great man.

Nine in the third place means:

All day long the superior man is creatively active.

At nightfall his mind is still beset with cares.

Danger. No blame.

Nine in the fourth place means:

Wavering flight over the depths.

No blame.

() Nine in the fifth place means:

Flying dragon in the heavens.

It furthers one to see the great man.

Nine at the top means:

Arrogant dragon will have cause to repent.

When all the lines are nines, it means:

There appears a flight of dragons without heads.

Good fortune.

2. K'un / The Receptive

-- --

-- -- above K'un The Receptive, Earth

-- --

-- -- below K'un The Receptive, Earth

-- --

The Judgement

The Receptive brings about sublime success,

Furthering through the perseverance of a mare.

If the superior man undertakes something and tries to lead,

He goes astray;

But if he follows, he finds guidance.

It is favorable to find friends in the west and south,

To forego friends in the east and north.

Quiet perseverance brings good fortune.

The Image

The earth's condition is receptive devotion.

Thus the superior man who has breadth of character

Carries the outer world.

The Lines

Six at the beginning means:

When there is hoarfrost underfoot,

Solid ice is not far off.

() Six in the second place means:

Straight, square, great.

Without purpose,

Yet nothing remains unfurthered.

Six in the third place means:

Hidden lines.

One is able to remain persevering.

If by chance you are in the service of a king,

Seek not works, but bring to completion.

Six in the fourth place means:

A tied-up sack. No blame, no praise.

Six in the fifth place means:

A yellow lower garment brings supreme good fortune.

Six at the top means:

Dragons fight in the meadow.

Their blood is black and yellow.

When all the lines are sixes, it means:

Lasting perseverance furthers.

3. Chun / Difficulty at the Beginning

-- --

----- above K'an The Abysmal, Water

-- --

-- -- below Ch^ en The Arousing, Thunder

-----

The Judgement

Difficulty at the Beginning works supreme success,

Furthering through perseverance.

Nothing should be undertaken.

It furthers one to appoint helpers.

The Image

Clouds and thunder:

The image of Difficulty at the Beginning.

Thus the superior man

Brings order out of confusion.

The Lines

() Nine at the beginning means:

Hesitation and hindrance.

It furthers one to remain persevering.

It furthers one to appoint helpers.

Six in the second place means:

Difficulties pile up.

Horse and wagon part.

He is not a robber;

He wants to woo when the time comes.

The maiden is chaste,

She does not pledge herself.

Ten years-then she pledges herself.

Six in the third place means:

Whoever hunts deer without the forester

Only loses his way in the forest.

The superior man understands the signs of the time

And prefers to desist.

To go on brings humiliation.

Six in the fourth place means:

Horse and wagon part.

Strive for union.

To go brings good fortune.

Everything acts to further.

() Nine in the fifth place means:

Difficulties in blessing.

A little perseverance brings good fortune.

Great perseverance brings misfortune.

Six at the top means:

Horse and wagon part.

Bloody tears flow.

4. M^ eng / Youthful Folly

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-- -- above K^ en Keeping Still, Mountain

-- --

----- below K'an The Abysmal, Water

-- --

The Judgement

Youthful Folly has success.

It is not I who seek the young fool;

The young fool seeks me.

At the first oracle I inform him.

If he asks two or three times, it is importunity.

If he importunes, I give him no information.

Perseverance furthers.

The Image

A spring wells up at the foot of the mountain:

The image of Youth.

Thus the superior man fosters his character

By thoroughness in all that he does.

The Lines

Six at the beginning means:

To make a fool develop

It furthers one to apply discipline.

The fetters should be removed.

To go on in this way brings humiliation.

() Nine in the second place means:

To bear with fools in kindliness brings good fortune.

To know how to take women

Brings supreme good fortune.

The son is capable of taking charge of the household.

Six in the third place means:

Take not a maiden who, when she sees a man of bronze,

Loses possession of herself.

Nothing furthers.

Six in the fourth place means:

Entangled folly brings humiliation.

() Six in the fifth place means:

Childlike folly brings good fortune.

Nine at the top means:

In punishing folly

It does not further one

To commit transgressions.

The only thing that furthers

Is to prevent transgressions.

5. Hsu / Waiting (Nourishment)

-- --

----- above K'an The Abysmal, Water

-- --

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----- below Ch'ien The Creative, Heaven

-----

The Judgement

Waiting. If you are sincere,

You have light and success.

Perseverance brings good fortune.

It furthers one to cross the great water.

The Image

Clouds rise up to heaven:

The image of Waiting.

Thus the superior man eats and drinks,

Is joyous and of good cheer.

The Lines

Nine at the beginning means:

Waiting in the meadow.

It furthers one to abide in what endures.

No blame.

Nine in the second place means:

Waiting on the sand.

There is some gossip.

The end brings good fortune.

Nine in the third place means:

Waiting in the mud

Brings about the arrival of the enemy.

Six in the fourth place means:

Waiting in blood.

Get out of the pit.

() Nine in the fifth place means:

Waiting at meat and drink.

Perseverance brings good fortune.

Six at the top means:

One falls into the pit.

Three uninvited guests arrive.

Honor them, and in the end there will be good fortune.

6. Sung / Conflict

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----- above Ch'ien The Creative, Heaven

-----

-- --

----- below K'an The Abysmal, Water

-- --

The Judgement

Conflict. You are sincere

And are being obstructed.

A cautious halt halfway brings good fortune.

Going through to the end brings misfortune.

It furthers one to see the great man.

It does not further one to cross the great water.

The Image

Heaven and water go their opposite ways:

The image of Conflict.

Thus in all his transactions the superior man

Carefully considers the beginning.

The Lines

Six at the beginning means:

If one does not perpetuate the affair,

There is a little gossip.

In the end, good fortune comes.

Nine in the second place means:

One cannot engage in conflict;

One returns home, gives way.

The people of his town,

Three hundred households,

Remain free of guilt.

Six in the third place means:

To nourish oneself on ancient virtue induces perseverance.

Danger. In the end, good fortune comes.

If by chance you are in the service of a king,

Seek not works.

Nine in the fourth place means:

One cannot engage in conflict.

One turns back and submits to fate,

Changes one's attitude,

And finds peace in perseverance.

Good fortune.

() Nine in the fifth place means:

To contend before him

Brings good fortune.

Nine at the top means:

Even if by chance a leather belt is bestowed on one,

By the end of a morning

It will have been snatched away three times.

7. Shih / The Army

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-- -- above K'un The Receptive, Earth

-- --

----- below K'an The Abysmal, Water

-- --

The Judgement

The Army. The army needs perseverance

And a strong man.

Good fortune without blame.

The Image

In the middle of the earth is water:

The image of the Army.

Thus the superior man increases his masses

By generosity toward the people.

The Lines

Six at the beginning means:

An army must set forth in proper order.

If the order is not good, misfortune threatens.

() Nine in the second place means:

In the midst of the army.

Good fortune. No blame.

The king bestows a triple decoration.

Six in the third place means:

Perchance the army carries corpses in the wagon.

Misfortune.

Six in the fourth place means:

The army retreats. No blame.

() Six in the fifth place means:

There is game in the field.

It furthers one to catch it.

Without blame.

Let the eldest lead the army.

The younger transports corpses;

Then perseverance brings misfortune.

Six at the top means:

The great prince issues commands,

Founds states, vests families with fiefs.

Inferior people should not be employed.

8. Pi / Holding Together [Union]

-- --

----- above K'an The Abysmal, Water

-- --

-- -- below K'un The Receptive, Earth

-- --

The Judgement

Holding Together brings good fortune.

Inquire of the oracle once again

Whether you possess sublimity, constancy, and perseverance;

Then there is no blame.

Those who are uncertain gradually join.

Whoever comes too late

Meets with misfortune.

The Image

On the earth is water:

The image of Holding Together.

Thus the kings of antiquity

Bestowed the different states as fiefs

And cultivated friendly relations

With the feudal lords.

The Lines

Six at the beginning means:

Hold to him in truth and loyalty;

This is without blame.

Truth, like a full earthen bowl:

Thus in the end

Good fortune comes from without.

Six in the second place means:

Hold to him inwardly.

Perseverance brings good fortune.

Six in the third place means:

You hold together with the wrong people.

Six in the fourth place means:

Hold to him outwardly also.

Perseverance brings good fortune.

() Nine in the fifth place means:

Manifestation of holding together.

In the hunt the king uses beaters on three sides only

And foregoes game that runs off in front.

The citizens need no warning.

Good fortune.

Six at the top means:

He finds no head for holding together.

Misfortune.

9. Hsiao Ch'u / The Taming Power of the Small

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----- above Sun The Gentle, Wind

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----- below Ch'ien The Creative, Heaven

-----

The Judgement

The Taming Power of the Small

Has success.

Dense clouds, no rain from our western region.

The Image

The wind drives across heaven:

The image of The Taming Power of the Small.

Thus the superior man

Refines the outward aspect of his nature.

The Lines

Nine at the beginning means:

Return to the way.

How could there be blame in this?

Good fortune.

Nine in the second place means:

He allows himself to be drawn into returning.

Good fortune.

Nine in the third place means:

The spokes burst out of the wagon wheels.

Man and wife roll their eyes.

[] Six in the fourth place means:

If you are sincere, blood vanishes and fear gives way.

No blame.

() Nine in the fifth place means:

If you are sincere and loyally attached,

You are rich in your neighbor.

Nine at the top means:

The rain comes, there is rest.

This is due to the lasting effect of character.

Perseverance brings the woman into danger.

The moon is nearly full.

If the superior man persists,

Misfortune comes.

10. Lu / Treading [Conduct]

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----- above Ch'ien The Creative, Heaven

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-- --

----- below Tui The Joyous, Lake

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The Judgement

Treading. Treading upon the tail of the tiger.

It does not bite the man. Success.

The Image

Heaven above, the lake below:

The image of Treading.

Thus the superior man discriminates between high and low,

And thereby fortifies the thinking of the people.

The Lines

Nine at the beginning means:

Simple conduct. Progress without blame.

Nine in the second place means:

Treading a smooth, level course.

The perseverance of a dark man

Brings good fortune.

[] Six in the third place means:

A one-eyed man is able to see,

A lame man is able to tread.

He treads on the tail of the tiger.

The tiger bites the man.

Misfortune.

Thus does a warrior act on behalf of his great prince.

Nine in the fourth place means:

He treads on the tail of the tiger.

Caution and circumspection

Lead ultimately to good fortune.

() Nine in the fifth place means:

Resolute conduct.

Perseverance with awareness of danger.

Nine at the top means:

Look to your conduct and weigh the favorable signs.

When everything is fulfilled, supreme good fortune comes.

11. T'ai / Peace

-- --

-- -- above K'un The Receptive, Earth

-- --

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----- below Ch'ien The Creative, Heaven

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The Judgement

Peace. The small departs,

The great approaches.

Good fortune. Success.

The Image

Heaven and earth unite: the image of Peace.

Thus the ruler

Divides and completes the course of heaven and earth;

He furthers and regulates the gifts of heaven and earth,

And so aids the people.

The Lines

Nine at the beginning means:

When ribbon grass is pulled up, the sod comes with it.

Each according to his kind.

Undertakings bring good fortune.

() Nine in the second place means:

Bearing with the uncultured in gentleness,

Fording the river with resolution,

Not neglecting what is distant,

Not regarding one's companions:

Thus one may manage to walk in the middle.

Nine in the third place means:

No plain not followed by a slope.

No going not followed by a return.

He who remains persevering in danger

Is without blame.

Do not complain about this truth;

Enjoy the good fortune you still possess.

Six in the fourth place means:

He flutters down, not boasting of his wealth,

Together with his neighbor,

Guileless and sincere.

() Six in the fifth place means:

The sovereign I

Gives his daughter in marriage.

This brings blessing

And supreme good fortune.

Six at the top means:

The wall falls back into the moat.

Use no army now.

Make your commands known within your own town.

Perseverance brings humiliation.

12. P'i / Standstill [Stagnation]

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----- above Ch'ien The Creative, Heaven

-----

-- --

-- -- below K'un The Receptive, Earth

-- --

The Judgement

Standstill. Evil people do not further

The perseverance of the superior man.

The great departs; the small approaches.

The Image

Heaven and earth do not unite:

The image of Standstill.

Thus the superior man falls back upon his inner worth

In order to escape the difficulties.

He does not permit himself to be honored with revenue.

The Lines

Six at the beginning means:

When ribbon grass is pulled up, the sod comes with it.

Each according to his kind.

Perseverance brings good fortune and success.

[] Six in the second place means:

They bear and endure;

This means good fortune for inferior people.

The standstill serves to help the great man to attain success.

Six in the third place means:

They bear shame.

Nine in the fourth place means:

He who acts at the command of the highest

Remains without blame.

Those of like mind partake of the blessing.

() Nine in the fifth place means:

Standstill is giving way.

Good fortune for the great man.

"What if it should fail, what if it should fail?"

In this way he ties it to a cluster of mulberry shoots.

Nine at the top means:

The standstill comes to an end.

First standstill, then good fortune.

13. T'ung J^ en / Fellowship with Men

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----- above Ch'ien The Creative, Heaven

-----

-- -- below Li The Clinging, Flame

-----

The Judgement

Fellowship with Men in the open.

Success.

It furthers one to cross the great water.

The perseverance of the superior man furthers.

The Image

Heaven together with fire:

The image of Fellowship with Men.

Thus the superior man organizes the clans

And makes distinctions between things.

The Lines

Nine at the beginning means:

Fellowship with men at the gate.

No blame.

() Six in the second place means:

Fellowship with men in the clan.

Humiliation.

Nine in the third place means:

He hides weapons in the thicket;

He climbs the high hill in front of it.

For three years he does not rise up.

Nine in the fourth place means:

He climbs up on his wall; he cannot attack.

Good fortune.

() Nine in the fifth place means:

Men bound in fellowship first weep and lament,

But afterward they laugh.

After great struggles they succeed in meeting.

Nine at the top means:

Fellowship with men in the meadow.

No remorse.

14. Ta Yu / Possession in Great Measure

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-- -- above Li The Clinging, Flame

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----- below Ch'ien The Creative, Heaven

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The Judgement

Possession in Great Measure.

Supreme success.

The Image

Fire in heaven above:

The image of Possession in Great Measure.

Thus the superior man curbs evil and furthers good,

And thereby obeys the benevolent will of heaven.

The Lines

Nine at the beginning means:

No relationship with what is harmful;

There is no blame in this.

If one remains conscious of difficulty,

One remains without blame.

Nine in the second place means:

A big wagon for loading.

One may undertake something.

No blame.

Nine in the third place means:

A prince offers it to the Son of Heaven.

A petty man cannot do this.

Nine in the fourth place means:

He makes a difference

Between himself and his neighbor.

No blame.

() Six in the fifth place means:

He whose truth is accessible, yet dignified,

Has good fortune.

Nine at the top means:

He is blessed by heaven.

Good fortune.

Nothing that does not further.

15. Ch'ien / Modesty

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-- -- above K'un The Receptive, Earth

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-- -- below K^ en Keeping Still, Mountain

-- --

The Judgement

Modesty creates success.

The superior man carries things through.

The Image

Within the earth, a mountain:

The image of Modesty.

Thus the superior man reduces that which is too much,

And augments that which is too little.

He weighs things and makes them equal.

The Lines

Six at the beginning means:

A superior man modest about his modesty

May cross the great water.

Good fortune.

Six in the second place means:

Modesty that comes to expression.

Perseverance brings good fortune.

() Nine in the third place means:

A superior man of modesty and merit

Carries things to conclusion.

Good fortune.

Six in the fourth place means:

Nothing that would not further modesty

In movement.

Six in the fifth place means:

No boasting of wealth before one's neighbor.

It is favorable to attack with force.

Nothing that would not further.

Six at the top means:

Modesty that comes to expression.

It is favorable to set armies marching

To chastise one's own city and one's country.

16. Yu / Enthusiasm

-- --

-- -- above Ch^ en The Arousing, Thunder

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-- --

-- -- below K'un The Receptive, Earth

-- --

The Judgement

Enthusiasm. It furthers one to install helpers

And to set armies marching.

The Image

Thunder comes resounding out of the earth:

The image of Enthusiasm.

Thus the ancient kings made music

In order to honor merit,

And offered it with splendor

To the Supreme Deity,

Inviting their ancestors to be present.

The Lines

Six at the beginning means:

Enthusiasm that expresses itself

Brings misfortune.

Six in the second place means:

Firm as a rock. Not a whole day.

Perseverance brings good fortune.

Six in the third place means:

Enthusiasm that looks upward creates remorse.

Hesitation brings remorse.

() Nine in the fourth place means:

The source of enthusiasm.

He achieves great things.

Doubt not.

You gather friends around you

As a hair clasp gathers the hair.

Six in the fifth place means:

Persistently ill, and still does not die.

Six at the top means:

Deluded enthusiasm.

But if after completion one changes,

There is no blame.

17. Sui / Following

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----- above Tui The Joyous, Lake

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-- --

-- -- below Ch^ en The Arousing, Thunder

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The Judgement

Following has supreme success.

Perseverance furthers. No blame.

The Image

Thunder in the middle of the lake:

The image of Following.

Thus the superior man at nightfall

Goes indoors for rest and recuperation.

The Lines

() Nine at the beginning means:

The standard is changing.

Perseverance brings good fortune.

To go out of the door in company

Produces deeds.

Six in the second place means:

If one clings to the little boy,

One loses the strong man.

Six in the third place means:

If one clings to the strong man,

One loses the little boy.

Through following one finds what one seeks.

It furthers one to remain persevering.

Nine in the fourth place means:

Following creates success.

Perseverance brings misfortune.

To go one's way with sincerity brings clarity.

How could there be blame in this?

() Nine in the fifth place means:

Sincere in the good. Good fortune.

Six at the top means:

He meets with firm allegiance

And is still further bound.

The king introduces him

To the Western Mountain.

18. Ku / Work on What Has Been Spoiled [Decay]

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-- -- above K^ en Keeping Still, Mountain

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----- below Sun The Gentle, Wind

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The Judgement

Work on What Has Been Spoiled

Has supreme success.

It furthers one to cross the great water.

Before the starting point, three days.

After the starting point, three days.

The Image

The wind blows low on the mountain:

The image of Decay.

Thus the superior man stirs up the people

And strengthens their spirit.

The Lines

Six at the beginning means:

Setting right what has been spoiled by the father.

If there is a son,

No blame rests upon the departed father.

Danger. In the end good fortune.

Nine in the second place means:

Setting right what has been spoiled by the mother.

One must not be too persevering.

Nine in the third place means:

Setting right what has been spoiled by the father.

There will be little remorse. No great blame.

Six in the fourth place means:

Tolerating what has been spoiled by the father.

In continuing one sees humiliation.

() Six in the fifth place means:

Setting right what has been spoiled by the father.

One meets with praise.

Nine at the top means:

He does not serve kings and princes,

Sets himself higher goals.

19. Lin / Approach

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-- -- above K'un The Receptive, Earth

-- --

----- below Tui The Joyous, Lake

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The Judgement

Approach has supreme success.

Perseverance furthers.

When the eighth month comes,

There will be misfortune.

The Image

The earth above the lake:

The image of Approach.

Thus the superior man is inexhaustible

In his will to teach,

And without limits

In his tolerance and protection of the people.

The Lines

() Nine at the beginning means:

Joint approach.

Perseverance brings good fortune.

() Nine in the second place means:

Joint approach.

Good fortune.

Everything furthers.

Six in the third place means:

Comfortable approach.

Nothing that would further.

If one is induced to grieve over it,

One becomes free of blame.

Six in the fourth place means:

Complete approach.

No blame.

Six in the fifth place means:

Wise approach.

This is right for a great prince.

Good fortune.

Six at the top means:

Greathearted approach.

Good fortune. No blame.

20. Kuan / Contemplation (View)

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----- above Sun The Gentle, Wind

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-- -- below K'un The Receptive, Earth

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The Judgement

Contemplation. The ablution has been made,

But not yet the offering.

Full of trust they look up to him.

The Image

The wind blows over the earth:

The image of Contemplation.

Thus the kings of old visited the regions of the world,

Contemplated the people,

And gave them instruction.

The Lines

Six at the beginning means:

Boylike contemplation.

For an inferior man, no blame.

For a superior man, humiliation.

Six in the second place means:

Contemplation through the crack of the door.

Furthering for the perseverance of a woman.

Six in the third place means:

Contemplation of my life

Decides the choice

Between advance and retreat.

Six in the fourth place means:

Contemplation of the light of the kingdom.

It furthers one to exert influence as the guest of a king.

() Nine in the fifth place means:

Contemplation of my life.

The superior man is without blame.

() Nine at the top means:

Contemplation of his life.

The superior man is without blame.

21. Shih Ho / Biting Through

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-- -- above Li The Clinging, Flame

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-- -- below Ch^ en The Arousing, Thunder

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The Judgement

Biting Through has success.

It is favorable to let justice be administered.

The Image

Thunder and lightning:

The image of Biting Through.

Thus the kings of former times made firm the laws

Through clearly defined penalties.

The Lines

Nine at the beginning means:

His feet are fastened in the stocks,

So that his toes disappear.

No blame.

Six in the second place means:

Bites through tender meat,

So that his nose disappears.

No blame.

Six in the third place means:

Bites on old dried meat

And strikes on something poisonous.

Slight humiliation. No blame.

Nine in the fourth place means:

Bites on dried gristly meat.

Receives metal arrows.

It furthers one to be mindful of difficulties

And to be persevering.

Good fortune.

() Six in the fifth place means:

Bites on dried lean meat.

Receives yellow gold.

Perseveringly aware of danger.

No blame.

Nine at the top means:

His neck is fastened in the wooden cangue,

So that his ears disappear.

Misfortune.

22. Pi / Grace

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-- -- above K^ en Keeping Still, Mountain

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-- -- below Li The Clinging, Flame

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The Judgement

Grace has success.

In small matters

It is favorable to undertake something.

The Image

Fire at the foot of the mountain:

The image of Grace.

Thus does the superior man proceed

When clearing up current affairs.

But he dare not decide controversial issues in this way.

The Lines

Nine at the beginning means:

He lends grace to his toes, leaves the carriage, and walks.

() Six in the second place means:

Lends grace to the beard on his chin.

Nine in the third place means:

Graceful and moist.

Constant perseverance brings good fortune.

Six in the fourth place means:

Grace or simplicity?

A white horse comes as if on wings.

He is not a robber,

He will woo at the right time.

Six in the fifth place means:

Grace in hills and gardens.

The roll of silk is meager and small.

Humiliation, but in the end good fortune.

() Nine at the top means:

Simple grace. No blame.

23. Po / Splitting Apart

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-- -- above K^ en Keeping Still, Mountain

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-- -- below K'un The Receptive, Earth

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The Judgement

Splitting Apart. It does not further one

To go anywhere.

The Image

The mountain rests on the earth:

The image of Splitting Apart.

Thus those above can ensure their position

Only by giving generously to those below.

The Lines

Six at the beginning means:

The leg of the bed is split.

Those who persevere are destroyed.

Misfortune.

Six in the second place means:

The bed is split at the edge.

Those who persevere are destroyed.

Misfortune.

Six in the third place means:

He splits with them. No blame.

Six in the fourth place means:

The bed is split up to the skin.

Misfortune.

Six in the fifth place means:

A shoal of fishes. Favor comes through the court ladies.

Everything acts to further.

() Nine at the top means:

There is a large fruit still uneaten.

The superior man receives a carriage.

The house of the inferior man is split apart.

24. Fu / Return (The Turning Point)

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-- -- above K'un The Receptive, Earth

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-- -- below Ch^ en The Arousing, Thunder

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The Judgement

Return. Success.

Going out and coming in without error.

Friends come without blame.

To and fro goes the way.

On the seventh day comes return.

It furthers one to have somewhere to go.

The Image

Thunder within the earth:

The image of the Turning Point.

Thus the kings of antiquity closed the passes

At the time of solstice.

Merchants and strangers did not go about,

And the ruler

Did not travel through the provinces.

The Lines

() Nine at the beginning means:

Return from a short distance.

No need for remorse.

Great good fortune.

Six in the second place means:

Quiet return. Good fortune.

Six in the third place means:

Repeated return. Danger. No blame.

Six in the fourth place means:

Walking in the midst of others,

One returns alone.

Six in the fifth place means:

Noblehearted return. No remorse.

Six at the top means:

Missing the return. Misfortune.

Misfortune from within and without.

If armies are set marching in this way,

One will in the end suffer a great defeat,

Disastrous for the ruler of the country.

For ten years

It will not be possible to attack again.

25. Wu Wang / Innocence (The Unexpected)

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----- above Ch'ien The Creative, Heaven

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-- --

-- -- below Ch^ en The Arousing, Thunder

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The Judgement

Innocence. Supreme success.

Perseverance furthers.

If someone is not as he should be,

He has misfortune,

And it does not further him

To undertake anything.

The Image

Under heaven thunder rolls:

All things attain the natural state of innocence.

Thus the kings of old,

Rich in virtue, and in harmony with the time,

Fostered and nourished all beings.

The Lines

() Nine at the beginning means:

Innocent behavior brings good fortune.

Six in the second place means:

If one does not count on the harvest while plowing,

Nor on the use of the ground while clearing it,

It furthers one to undertake something.

Six in the third place means:

Undeserved misfortune.

The cow that was tethered by someone

Is the wanderer's gain, the citizen's loss.

Nine in the fourth place means:

He who can be persevering

Remains without blame.

() Nine in the fifth place means:

Use no medicine in an illness

Incurred through no fault of your own.

It will pass of itself.

Nine at the top means:

Innocent action brings misfortune.

Nothing furthers.

26. Ta Ch'u / The Taming Power of the Great

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-- -- above K^ en Keeping Still, Mountain

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----- below Ch'ien The Creative, Heaven

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The Judgement

The Taming Power of the Great.

Perseverance furthers.

Not eating at home brings good fortune.

It furthers one to cross the great water.

The Image

Heaven within the mountain:

The image of the Taming Power of the Great.

Thus the superior man acquaints himself with many sayings of antiquity

And many deeds of the past,

In order to strengthen his character thereby.

The Lines

Nine at the beginning means:

Danger is at hand. It furthers one to desist.

Nine in the second place means:

The axletrees are taken from the wagon.

Nine in the third place means:

A good horse that follows others.

Awareness of danger,

With perseverance, furthers.

Practice chariot driving and armed defense daily.

It furthers one to have somewhere to go.

Six in the fourth place means:

The headboard of a young bull.

Great good fortune.

() Six in the fifth place means:

The tusk of a gelded boar.

Good fortune.

() Nine at the top means:

One attains the way of heaven. Success.

27. I / The Corners of the Mouth (Providing Nourishment)

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-- -- above K^ en Keeping Still, Mountain

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-- -- below Ch^ en The Arousing, Thunder

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The Judgement

The Corners of the Mouth.

Perseverance brings good fortune.

Pay heed to the providing of nourishment

And to what a man seeks

To fill his own mouth with.

The Image

At the foot of the mountain, thunder:

The image of Providing Nourishment.

Thus the superior man is careful of his words

And temperate in eating and drinking.

The Lines

Nine at the beginning means:

You let your magic tortoise go,

And look at me with the corners of your mouth drooping.

Misfortune.

Six in the second place means:

Turning to the summit for nourishment,

Deviating from the path

To seek nourishment from the hill.

Continuing to do this brings misfortune.

Six in the third place means:

Turning away from nourishment.

Perseverance brings misfortune.

Do not act thus for ten years.

Nothing serves to further.

Six in the fourth place means:

Turning to the summit

For provision of nourishment

Brings good fortune.

Spying about with sharp eyes

Like a tiger with insatiable craving.

No blame.

() Six in the fifth place means:

Turning away from the path.

To remain persevering brings good fortune.

One should not cross the great water.

() Nine at the top means:

The source of nourishment.

Awareness of danger brings good fortune.

It furthers one to cross the great water.

28. Ta Kuo / Preponderance of the Great

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----- above Tui The Joyous, Lake

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----- below Sun The Gentle, Wind

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The Judgement

Preponderance of the Great.

The ridgepole sags to the breaking point.

It furthers one to have somewhere to go.

Success.

The Image

The lake rises above the trees:

The image of Preponderance of the Great.

Thus the superior man, when he stands alone,

Is unconcerned,

And if he has to renounce the world,

He is undaunted.

The Lines

Six at the beginning means:

To spread white rushes underneath.

No blame.

() Nine in the second place means:

A dry poplar sprouts at the root.

An older man takes a young wife.

Everything furthers.

Nine in the third place means:

The ridgepole sags to the breaking point.

Misfortune.

() Nine in the fourth place means:

The ridgepole is braced. Good fortune.

If there are ulterior motives, it is humiliating.

Nine in the fifth place means:

A withered poplar puts forth flowers.

An older woman takes a husband.

No blame. No praise.

Six at the top means:

One must go through the water.

It goes over one's head.

Misfortune. No blame.

29. K'an / The Abysmal (Water)

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----- above K'an The Abysmal, Water

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----- below K'an The Abysmal, Water

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The Judgement

The Abysmal repeated.

If you are sincere, you have success in your heart,

And whatever you do succeeds.

The Image

Water flows on uninterruptedly and reaches its goal:

The image of the Abysmal repeated.

Thus the superior man walks in lasting virtue

And carries on the business of teaching.

The Lines

Six at the beginning means:

Repetition of the Abysmal.

In the abyss one falls into a pit.

Misfortune.

() Nine in the second place means:

The abyss is dangerous.

One should strive to attain small things only.

Six in the third place means:

Forward and backward, abyss on abyss.

In danger like this, pause at first and wait,

Otherwise you will fall into a pit in the abyss.

Do not act in this way.

Six in the fourth place means:

A jug of wine, a bowl of rice with it;

Earthen vessels

Simply handed in through the window.

There is certainly no blame in this.

() Nine in the fifth place means:

The abyss is not filled to overflowing,

It is filled only to the rim.

No blame.

Six at the top means:

Bound with cords and ropes,

Shut in between thorn-hedged prison walls:

For three years one does not find the way.

Misfortune.

30. Li / The Clinging, Fire

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-- -- above Li The Clinging, Flame

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-- -- below Li The Clinging, Flame

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The Judgement

The Clinging. Perseverance furthers.

It brings success.

Care of the cow brings good fortune.

The Image

That which is bright rises twice:

The image of Fire.

Thus the great man, by perpetuating this brightness,

Illumines the four quarters of the world.

The Lines

Nine at the beginning means:

The footprints run crisscross.

If one is seriously intent, no blame.

() Six in the second place means:

Yellow light. Supreme good fortune.

Nine in the third place means:

In the light of the setting sun,

Men either beat the pot and sing

Or loudly bewail the approach of old age.

Misfortune.

Nine in the fourth place means:

Its coming is sudden;

It flames up, dies down, is thrown away.

() Six in the fifth place means:

Tears in floods, sighing and lamenting.

Good fortune.

Nine at the top means:

The king uses him to march forth and chastise.

Then it is best to kill the leaders

And take captive the followers. No blame.

31. Hsien / Influence (Wooing)

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----- above Tui The Joyous, Lake

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-- -- below K^ en Keeping Still, Mountain

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The Judgement

Influence. Success.

Perseverance furthers.

To take a maiden to wife brings good fortune.

The Image

A lake on the mountain:

The image of Influence.

Thus the superior man encourages people to approach him

By his readiness to receive them.

The Lines

Six at the beginning means:

The influence shows itself in the big toe.

Six in the second place means:

The influence shows itself in the calves of the legs.

Misfortune.

Tarrying brings good fortune.

Nine in the third place means:

The influence shows itself in the thighs.

Holds to that which follows it.

To continue is humiliating.

() Nine in the fourth place means:

Perseverance brings good fortune.

Remorse disappears.

If a man is agitated in mind,

And his thoughts go hither and thither,

Only those friends

On whom he fixes his conscious thoughts

Will follow.

() Nine in the fifth place means:

The influence shows itself in the back of the neck.

No remorse.

Six at the top means:

The influence shows itself in the jaws, cheeks, and tongue.

32. H^ eng / Duration

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-- -- above Ch^ en The Arousing, Thunder

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----- below Sun The Gentle, Wind

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The Judgement

Duration. Success. No blame.

Perseverance furthers.

It furthers one to have somewhere to go.

The Image

Thunder and wind: the image of Duration.

Thus the superior man stands firm

And does not change his direction.

The Lines

Six at the beginning means:

Seeking duration too hastily brings misfortune persistently.

Nothing that would further.

() Nine in the second place means:

Remorse disappears.

Nine in the third place means:

He who does not give duration to his character

Meets with disgrace.

Persistent humiliation.

Nine in the fourth place means:

No game in the field.

Six in the fifth place means:

Giving duration to one's character through perseverance.

This is good fortune for a woman, misfortune for a man.

Six at the top means:

Restlessness as an enduring condition brings misfortune.

33. Tun / Retreat

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----- above Ch'ien The Creative, Heaven

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-- -- below K^ en Keeping Still, Mountain

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The Judgement

Retreat. Success.

In what is small, perseverance furthers.

The Image

Mountain under heaven: the image of Retreat.

Thus the superior man keeps the inferior man at a distance,

Not angrily but with reserve.

The Lines

[] Six at the beginning means:

At the tail in retreat. This is dangerous.

One must not wish to undertake anything.

[] Six in the second place means:

He holds him fast with yellow oxhide.

No one can tear him loose.

Nine in the third place means:

A halted retreat

Is nerve-wracking and dangerous.

To retain people as men- and maidservants

Brings good fortune.

Nine in the fourth place means:

Voluntary retreat brings good fortune to the superior man

And downfall to the inferior man.

() Nine in the fifth place means:

Friendly retreat. Perseverance brings good fortune.

Nine at the top means:

Cheerful retreat. Everything serves to further.

34. Ta Chuang / The Power of the Great

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-- -- above Ch^ en The Arousing, Thunder

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----- below Ch'ien The Creative, Heaven

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The Judgement

The Power of the Great. Perseverance furthers.

The Image

Thunder in heaven above:

The image of the Power of the Great.

Thus the superior man does not tread upon paths

That do not accord with established order.

The Lines

Nine at the beginning means:

Power in the toes.

Continuing brings misfortune.

This is certainly true.

Nine in the second place means:

Perseverance brings good fortune.

Nine in the third place means:

The inferior man works through power.

The superior man does not act thus.

To continue is dangerous.

A goat butts against a hedge

And gets its horns entangled.

() Nine in the fourth place means:

Perseverance brings good fortune.

Remorse disappears.

The hedge opens; there is no entanglement.

Power depends upon the axle of a big cart.

Six in the fifth place means:

Loses the goat with ease.

No remorse.

Six at the top means:

A goat butts against a hedge.

It cannot go backward, it cannot go forward.

Nothing serves to further.

If one notes the difficulty, this brings good fortune.

35. Chin / Progress

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-- -- above Li The Clinging, Flame

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-- -- below K'un The Receptive, Earth

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The Judgement

Progress. The powerful prince

Is honored with horses in large numbers.

In a single day he is granted audience three times.

The Image

The sun rises over the earth:

The image of Progress.

Thus the superior man himself

Brightens his bright virtue.

The Lines

Six at the beginning means:

Progressing, but turned back.

Perseverance brings good fortune.

If one meets with no confidence, one should remain calm.

No mistake.

Six in the second place means:

Progressing, but in sorrow.

Perseverance brings good fortune.

Then one obtains great happiness from one's ancestress.

Six in the third place means:

All are in accord. Remorse disappears.

Nine in the fourth place means:

Progress like a hamster.

Perseverance brings danger.

() Six in the fifth place means:

Remorse disappears.

Take not gain and loss to heart.

Undertakings bring good fortune.

Everything serves to further.

Nine at the top means:

Making progress with the horns is permissible

Only for the purpose of punishing one's own city.

To be conscious of danger brings good fortune.

No blame.

Perseverance brings humiliation.

36. Ming I / Darkening of the Light

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-- -- above K'un The Receptive, Earth

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-- -- below Li The Clinging, Flame

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The Judgement

Darkening of the Light. In adversity

It furthers one to be persevering.

The Image

The light has sunk into the earth:

The image of Darkening of the Light.

Thus does the superior man live with the great mass:

He veils his light, yet still shines.

The Lines

Nine at the beginning means:

Darkening of the light during flight.

He lowers his wings.

The superior man does not eat for three days

On his wanderings.

But he has somewhere to go.

The host has occasion to gossip about him.

() Six in the second place means:

Darkening of the light injures him in the left thigh.

He gives aid with the strength of a horse.

Good fortune.

Nine in the third place means:

Darkening of the light during the hunt in the south.

Their great leader is captured.

One must not expect perseverance too soon.

Six in the fourth place means:

He penetrates the left side of the belly.

One gets at the very heart of the darkening of the light,

And leaves gate and courtyard.

() Six in the fifth place means:

Darkening of the light as with Prince Chi.

Perseverance furthers.

[] Six at the top means:

Not light but darkness.

First he climbed up to heaven,

Then he plunged into the depths of the earth.

37. Chia J^ en / The Family [The Clan]

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----- above Sun The Gentle, Wind

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-- -- below Li The Clinging, Flame

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The Judgement

The Family. The perseverance of the woman furthers.

The Image

Wind comes forth from fire:

The image of the Family.

Thus the superior man has substance in his words

And duration in his way of life.

The Lines

Nine at the beginning means:

Firm seclusion within the family.

Remorse disappears.

() Six in the second place means:

She should not follow her whims.

She must attend within to the food.

Perseverance brings good fortune.

Nine in the third place means:

When tempers flare up in the family,

Too great severity brings remorse.

Good fortune nonetheless.

When woman and child dally and laugh,

It leads in the end to humiliation.

Six in the fourth place means:

She is the treasure of the house.

Great good fortune.

() Nine in the fifth place means:

As a king he approaches his family.

Fear not.

Good fortune.

Nine at the top means:

His work commands respect.

In the end good fortune comes.

38. K'uei / Opposition

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-- -- above Li The Clinging, Flame

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----- below Tui The Joyous, Lake

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The Judgement

Opposition. In small matters, good fortune.

The Image

Above, fire; below, the lake:

The image of Opposition.

Thus amid all fellowship

The superior man retains his individuality.

The Lines

Nine at the beginning means:

Remorse disappears.

If you lose your horse, do not run after it;

It will come back of its own accord.

When you see evil people,

Guard yourself against mistakes.

() Nine in the second place means:

One meets his lord in a narrow street.

No blame.

Six in the third place means:

One sees the wagon dragged back,

The oxen halted,

A man's hair and nose cut off.

Not a good beginning, but a good end.

Nine in the fourth place means:

Isolated through opposition,

One meets a like-minded man

With whom one can associate in good faith.

Despite the danger, no blame.

() Six in the fifth place means:

Remorse disappears.

The companion bites his way through the wrappings.

If one goes to him,

How could it be a mistake?

Nine at the top means:

Isolated through opposition,

One sees one's companion as a pig covered with dirt,

As a wagon full of devils.

First one draws a bow against him,

Then one lays the bow aside.

He is not a robber; he will woo at the right time.

As one goes, rain falls; then good fortune comes.

39. Chien / Obstruction

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----- above K'an The Abysmal, Water

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-- -- below K^ en Keeping Still, Mountain

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The Judgement

Obstruction. The southwest furthers.

The northeast does not further.

It furthers one to see the great man.

Perseverance brings good fortune.

The Image

Water on the mountain:

The image of Obstruction.

Thus the superior man turns his attention to himself

And molds his character.

The Lines

Six at the beginning means:

Going leads to obstructions,

Coming meets with praise.

Six in the second place means:

The king's servant is beset by obstruction upon obstruction,

But it is not his own fault.

Nine in the third place means:

Going leads to obstructions;

Hence he comes back.

Six in the fourth place means:

Going leads to obstructions,

Coming leads to union.

() Nine in the fifth place means:

In the midst of the greatest obstructions,

Friends come.

Six at the top means:

Going leads to obstructions,

Coming leads to great good fortune.

It furthers one to see the great man.

40. Hsieh / Deliverance

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-- -- above Ch^ en The Arousing, Thunder

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----- below K'an The Abysmal, Water

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The Judgement

Deliverance. The southwest furthers.

If there is no longer anything where one has to go,

Return brings good fortune.

If there is still something where one has to go,

Hastening brings good fortune.

The Image

Thunder and rain set in:

The image of Deliverance.

Thus the superior man pardons mistakes

And forgives misdeeds.

The Lines

Six at the beginning means:

Without blame.

() Nine in the second place means:

One kills three foxes in the field

And receives a yellow arrow.

Perseverance brings good fortune.

Six in the third place means:

If a man carries a burden on his back

And nonetheless rides in a carriage,

He thereby encourages robbers to draw near.

Perseverance leads to humiliation.

Nine in the fourth place means:

Deliver yourself from your great toe.

Then the companion comes,

And him you can trust.

() Six in the fifth place means:

If only the superior man can deliver himself,

It brings good fortune.

Thus he proves to inferior men that he is in earnest.

Six at the top means:

The prince shoots at a hawk on a high wall.

He kills it. Everything serves to further.

41. Sun / Decrease

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-- -- above K^ en Keeping Still, Mountain

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----- below Tui The Joyous, Lake

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The Judgement

Decrease combined with sincerity

Brings about supreme good fortune

Without blame.

One may be persevering in this.

It furthers one to undertake something.

How is this to be carried out?

One may use two small bowls for the sacrifice.

The Image

At the foot of the mountain, the lake:

The image of Decrease.

Thus the superior man controls his anger

And restrains his instincts.

The Lines

Nine at the beginning means:

Going quickly when one's tasks are finished

Is without blame.

But one must reflect on how much one may decrease others.

Nine in the second place means:

Perseverance furthers.

To undertake something brings misfortune.

Without decreasing oneself,

One is able to bring increase to others.

[] Six in the third place means:

When three people journey together,

Their number decreases by one.

When one man journeys alone,

He finds a companion.

Six in the fourth place means:

If a man decreases his faults,

It makes the other hasten to come and rejoice.

No blame.

() Six in the fifth place means:

Someone does indeed increase him.

Ten pairs of tortoises cannot oppose it.

Supreme good fortune.

[] Nine at the top means:

If one is increased without depriving others,

There is no blame.

Perseverance brings good fortune.

It furthers one to undertake something.

One obtains servants

But no longer has a separate home.

42. I / Increase

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----- above Sun The Gentle, Wind

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-- -- below Ch^ en The Arousing, Thunder

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The Judgement

Increase. It furthers one

To undertake something.

It furthers one to cross the great water.

The Image

Wind and thunder: the image of Increase.

Thus the superior man:

If he sees good, he imitates it;

If he has faults, he rids himself of them.

The Lines

[] Nine at the beginning means:

It furthers one to accomplish great deeds.

Supreme good fortune. No blame.

() Six in the second place means:

Someone does indeed increase him;

Ten pairs of tortoises cannot oppose it.

Constant perseverance brings good fortune.

The king presents him before God.

Good fortune.

Six in the third place means:

One is enriched through unfortunate events.

No blame, if you are sincere

And walk in the middle,

And report with a seal to the prince.

[] Six in the fourth place means:

If you walk in the middle

And report to the prince,

He will follow.

It furthers one to be used

In the removal of the capital.

() Nine in the fifth place means:

If in truth you have a kind heart, ask not.

Supreme good fortune.

Truly, kindness will be recognized as your virtue.

Nine at the top means:

He brings increase to no one.

Indeed, someone even strikes him.

He does not keep his heart constantly steady.

Misfortune.

43. Kuai / Break-through (Resoluteness)

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----- above Tui The Joyous, Lake

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----- below Ch'ien The Creative, Heaven

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The Judgement

Break-through. One must resolutely make the matter known

At the court of the king.

It must be announced truthfully. Danger.

It is necessary to notify one's own city.

It does not further to resort to arms.

It furthers one to undertake something.

The Image

The lake has risen up to heaven:

The image of Break-through.

Thus the superior man

Dispenses riches downward

And refrains from resting on his virtue.

The Lines

Nine at the beginning means:

Mighty in the forward-striding toes.

When one goes and is not equal to the task,

One makes a mistake.

Nine in the second place means:

A cry of alarm. Arms at evening and at night.

Fear nothing.

Nine in the third place means:

To be powerful in the cheekbones

Brings misfortune.

The superior man is firmly resolved.

He walks alone and is caught in the rain.

He is bespattered,

And people murmur against him.

No blame.

Nine in the fourth place means:

There is no skin on his thighs,

And walking comes hard.

If a man were to let himself be led like a sheep,

Remorse would disappear.

But if these words are heard

They will not be believed.

() Nine in the fifth place means:

In dealing with weeds,

Firm resolution is necessary.

Walking in the middle

Remains free of blame.

[] Six at the top means:

No cry.

In the end misfortune comes.

44. Kou / Coming to Meet

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----- above Ch'ien The Creative, Heaven

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----- below Sun The Gentle, Wind

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The Judgement

Coming to Meet. The maiden is powerful.

One should not marry such a maiden.

The Image

Under heaven, wind:

The image of Coming to Meet.

Thus does the prince act when disseminating his commands

And proclaiming them to the four quarters of heaven.

The Lines

[] Six at the beginning means:

It must be checked with a brake of bronze.

Perseverance brings good fortune.

If one lets it take its course, one experiences misfortune.

Even a lean pig has it in him to rage around.

() Nine in the second place means:

There is a fish in the tank. No blame.

Does not further guests.

Nine in the third place means:

There is no skin on his thighs,

And walking comes hard.

If one is mindful of the danger,

No great mistake is made.

Nine in the fourth place means:

No fish in the tank.

This leads to misfortune.

() Nine in the fifth place means:

A melon covered with willow leaves.

Hidden lines.

Then it drops down to one from heaven.

Nine at the top means:

He comes to meet with his horns.

Humiliation. No blame.

45. Ts'ui / Gathering Together [Massing]

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----- above Tui The Joyous, Lake

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-- -- below K'un The Receptive, Earth

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The Judgement

Gathering Together. Success.

The king approaches his temple.

It furthers one to see the great man.

This brings success. Perseverance furthers.

To bring great offerings creates good fortune.

It furthers one to undertake something.

The Image

Over the earth, the lake:

The image of Gathering Together.

Thus the superior man renews his weapons

In order to meet the unforseen.

The Lines

Six at the beginning means:

If you are sincere, but not to the end,

There will sometimes be confusion, sometimes gathering together.

If you call out,

Then after one grasp of the hand you can laugh again.

Regret not. Going is without blame.

Six in the second place means:

Letting oneself be drawn

Brings good fortune and remains blameless.

If one is sincere,

It furthers one to bring even a small offering.

Six in the third place means:

Gathering together amid sighs.

Nothing that would further.

Going is without blame.

Slight humiliation.

() Nine in the fourth place means:

Great good fortune. No blame.

() Nine in the fifth place means:

If in gathering together one has position,

This brings no blame.

If there are some who are not yet sincerely in the work,

Sublime and enduring perseverance is needed.

Then remorse disappears.

Six at the top means:

Lamenting and sighing, floods of tears.

No blame.

46. Sh^ eng / Pushing Upward

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-- -- above K'un The Receptive, Earth

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----- below Sun The Gentle, Wind

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The Judgement

Pushing Upward has supreme success.

One must see the great man.

Fear not.

Departure toward the south

Brings good fortune.

The Image

Within the earth, wood grows:

The image of Pushing Upward.

Thus the superior man of devoted character

Heaps up small things

In order to achieve something high and great.

The Lines

[] Six at the beginning means:

Pushing upward that meets with confidence

Brings great good fortune.

Nine in the second place means:

If one is sincere,

It furthers one to bring even a small offering.

No blame.

Nine in the third place means:

One pushes upward into an empty city.

Six in the fourth place means:

The king offers him Mount Ch'i.

Good fortune. No blame.

() Six in the fifth place means:

Perseverance brings good fortune.

One pushes upward by steps.

Six at the top means:

Pushing upward in darkness.

It furthers one

To be unremittingly persevering.

47. K'un / Oppression (Exhaustion)

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----- above Tui The Joyous, Lake

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----- below K'an The Abysmal, Water

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The Judgement

Oppression. Success. Perseverance.

The great man brings about good fortune.

No blame.

When one has something to say,

It is not believed.

The Image

There is no water in the lake:

The image of Exhaustion.

Thus the superior man stakes his life

On following his will.

The Lines

Six at the beginning means:

One sits oppressed under a bare tree

And strays into a gloomy valley.

For three years one sees nothing.

() Nine in the second place means:

One is oppressed while at meat and drink.

The man with the scarlet knee bands is just coming.

It furthers one to offer sacrifice.

To set forth brings misfortune.

No blame.

Six in the third place means:

A man permits himself to be oppressed by stone,

And leans on thorns and thistles.

He enters his house and does not see his wife.

Misfortune.

Nine in the fourth place means:

He comes very quietly, oppressed in a golden carriage.

Humiliation, but the end is reached.

() Nine in the fifth place means:

His nose and feet are cut off.

Oppression at the hands of the man with the purple knee bands.

Joy comes softly.

It furthers one to make offerings and libations.

Six at the top means:

He is oppressed by creeping vines.

He moves uncertainly and says, "Movement brings remorse."

If one feels remorse over this and makes a start,

Good fortune comes.

48. Ching / The Well

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----- above K'an The Abysmal, Water

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----- below Sun The Gentle, Wind

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The Judgement

The Well. The town may be changed,

But the well cannot be changed.

It neither decreases nor increases.

They come and go and draw from the well.

If one gets down almost to the water

And the rope does not go all the way,

Or the jug breaks, it brings misfortune.

The Image

Water over wood: the image of the Well.

Thus the superior man encourages the people at their work,

And exhorts them to help one another.

The Lines

Six at the beginning means:

One does not drink the mud of the well.

No animals come to an old well.

Nine in the second place means:

At the wellhole one shoots fishes.

The jug is broken and leaks.

Nine in the third place means:

The well is cleaned, but no one drinks from it.

This is my heart's sorrow,

For one might draw from it.

If the king were clear-minded,

Good fortune might be enjoyed in common.

Six in the fourth place means:

The well is being lined. No blame.

() Nine in the fifth place means:

In the well there is a clear, cold spring

From which one can drink.

Six at the top means:

One draws from the well

Without hindrance.

It is dependable.

Supreme good fortune.

49. Ko / Revolution (Molting)

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----- above Tui The Joyous, Lake

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-- -- below Li The Clinging, Flame

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The Judgement

Revolution. On your own day

You are believed.

Supreme success,

Furthering through perseverance.

Remorse disappears.

The Image

Fire in the lake: the image of Revolution.

Thus the superior man

Sets the calendar in order

And makes the seasons clear.

The Lines

Nine at the beginning means:

Wrapped in the hide of a yellow cow.

Six in the second place means:

When one's own day comes, one may create revolution.

Starting brings good fortune. No blame.

Nine in the third place means:

Starting brings misfortune.

Perseverance brings danger.

When talk of revolution has gone the rounds three times,

One may commit himself,

And men will believe him.

Nine in the fourth place means:

Remorse disappears. Men believe him.

Changing the form of government brings good fortune.

() Nine in the fifth place means:

The great man changes like a tiger.

Even before he questions the oracle

He is believed.

Six at the top means:

The superior man changes like a panther.

The inferior man molts in the face.

Starting brings misfortune.

To remain persevering brings good fortune.

50. Ting / The Caldron

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-- -- above Li The Clinging, Flame

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----- below Sun The Gentle, Wind

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The Judgement

The Caldron. Supreme good fortune.

Success.

The Image

Fire over wood:

The image of the Caldron.

Thus the superior man consolidates his fate

By making his position correct.

The Lines

Six at the beginning means:

A _ t_ i_ n_ g with legs upturned.

Furthers removal of stagnating stuff.

One takes a concubine for the sake of her son.

No blame.

Nine in the second place means:

There is food in the _ t_ i_ n_ g.

My comrades are envious,

But they cannot harm me.

Good fortune.

Nine in the third place means:

The handle of the _ t_ i_ n_ g is altered.

One is impeded in his way of life.

The fat of the pheasant is not eaten.

Once rain falls, remorse is spent.

Good fortune comes in the end.

Nine in the fourth place means:

The legs of the _ t_ i_ n_ g are broken.

The prince's meal is spilled

And his person is soiled.

Misfortune.

() Six in the fifth place means:

The _ t_ i_ n_ g has yellow handles, golden carrying rings.

Perseverance furthers.

() Nine at the top means:

The _ t_ i_ n_ g has rings of jade.

Great good fortune.

Nothing that would not act to further.

51. Ch^ en / The Arousing (Shock, Thunder)

-- --

-- -- above Ch^ en The Arousing, Thunder

-----

-- --

-- -- below Ch^ en The Arousing, Thunder

-----

The Judgement

Shock brings success.

Shock comes-oh, oh!

Laughing words-ha, ha!

The shock terrifies for a hundred miles,

And he does not let fall the sacrificial spoon and chalice.

The Image

Thunder repeated: the image of Shock.

Thus in fear and trembling

The superior man sets his life in order

And examines himself.

The Lines

() Nine at the beginning means:

Shock comes-oh, oh!

Then follow laughing words-ha, ha!

Good fortune.

Six in the second place means:

Shock comes bringing danger.

A hundred thousand times

You lose your treasures

And must climb the nine hills.

Do not go in pursuit of them.

After seven days you will get them back.

Six in the third place means:

Shock comes and makes one distraught.

If shock spurs to action

One remains free of misfortune.

Nine in the fourth place means:

Shock is mired.

Six in the fifth place means:

Shock goes hither and thither.

Danger.

However, nothing at all is lost.

Yet there are things to be done.

Six at the top means:

Shock brings ruin and terrified gazing around.

Going ahead brings misfortune.

If it has not yet touched one's own body

But has reached one's neighbor first,

There is no blame.

One's comrades have something to talk about.

52. K^ en / Keeping Still, Mountain

-----

-- -- above K^ en Keeping Still, Mountain

-- --

-----

-- -- below K^ en Keeping Still, Mountain

-- --

The Judgement

Keeping Still. Keeping his back still

So that he no longer feels his body.

He goes into his courtyard

And does not see his people.

No blame.

The Image

Mountains standing close together:

The image of Keeping Still.

Thus the superior man

Does not permit his thoughts

To go beyond his situation.

The Lines

Six at the beginning means:

Keeping his toes still.

No blame.

Continued perseverance furthers.

Six in the second place means:

Keeping his calves still.

He cannot rescue him whom he follows.

His heart is not glad.

Nine in the third place means:

Keeping his hips still.

Making his sacrum stiff.

Dangerous. The heart suffocates.

Six in the fourth place means:

Keeping his trunk still.

No blame.

Six in the fifth place means:

Keeping his jaws still.

The words have order.

Remorse disappears.

() Nine at the top means:

Noblehearted keeping still.

Good fortune.

53. Chien / Development (Gradual Progress)

-----

----- above Sun The Gentle, Wind

-- --

-----

-- -- below K^ en Keeping Still, Mountain

-- --

The Judgement

Development. The maiden

Is given in marriage.

Good fortune.

Perseverance furthers.

The Image

On the mountain, a tree:

The image of Development.

Thus the superior man abides in dignity and virtue,

In order to improve the mores.

The Lines

Six at the beginning means:

The wild goose gradually draws near the shore.

The young son is in danger.

There is talk. No blame.

() Six in the second place means:

The wild goose gradually draws near the cliff.

Eating and drinking in peace and concord.

Good fortune.

Nine in the third place means:

The wild goose gradually draws near the plateau.

The man goes forth and does not return.

The woman carries a child but does not bring it forth.

Misfortune.

It furthers one to fight off robbers.

Six in the fourth place means:

The wild goose gradually draws near the tree.

Perhaps it will find a flat branch. No blame.

() Nine in the fifth place means:

The wild goose gradually draws near the summit.

For three years the woman has no child.

In the end nothing can hinder her.

Good fortune.

Nine at the top means:

The wild goose gradually draws near the cloud heights.

Its feathers can be used for the sacred dance.

Good fortune.

54. Kuei Mei / The Marrying Maiden

-- --

-- -- above Ch^ en The Arousing, Thunder

-----

-- --

----- below Tui The Joyous, Lake

-----

The Judgement

The Marrying Maiden.

Undertakings bring misfortune.

Nothing that would further.

The Image

Thunder over the lake:

The image of the Marrying Maiden.

Thus the superior man

Understands the transitory

In the light of the eternity of the end.

The Lines

Nine at the beginning means:

The marrying maiden as a concubine.

A lame man who is able to tread.

Undertakings bring good fortune.

Nine in the second place means:

A one-eyed man who is able to see.

The perseverance of a solitary man furthers.

[] Six in the third place means:

The marrying maiden as a slave.

She marries as a concubine.

Nine in the fourth place means:

The marrying maiden draws out the allotted time.

A late marriage comes in due course.

() Six in the fifth place means:

The sovereign I gave his daughter in marriage.

The embroidered garments of the princess

Were not as gorgeous

As those of the servingmaid.

The moon that is nearly full

Brings good fortune.

[] Six at the top means:

The woman holds the basket, but there are no fruits in it.

The man stabs the sheep, but no blood flows.

Nothing that acts to further.

55. F^ eng / Abundance [Fullness]

-- --

-- -- above Ch^ en The Arousing, Thunder

-----

-- -- below Li The Clinging, Flame

-----

The Judgement

Abundance has success.

The king attains abundance.

Be not sad.

Be like the sun at midday.

The Image

Both thunder and lightning come:

The image of Abundance.

Thus the superior man decides lawsuits

And carries out punishments.

The Lines

Nine at the beginning means:

When a man meets his destined ruler,

They can be together ten days,

And it is not a mistake.

Going meets with recognition.

Six in the second place means:

The curtain is of such fullness

That the polestars can be seen at noon.

Through going one meets with mistrust and hate.

If one rouses him through truth,

Good fortune comes.

Nine in the third place means:

The underbrush is of such abundance

That the small stars can be seen at noon.

He breaks his right arm. No blame.

Nine in the fourth place means:

The curtain is of such fullness

That the polestars can be seen at noon.

He meets his ruler, who is of like kind.

Good fortune.

() Six in the fifth place means:

Lines are coming,

Blessing and fame draw near.

Good fortune.

Six at the top means:

His house is in a state of abundance.

He screens off his family.

He peers through the gate

And no longer perceives anyone.

For three years he sees nothing.

Misfortune.

56. Lu / The Wanderer

-----

-- -- above Li The Clinging, Flame

-----

-- -- below K^ en Keeping Still, Mountain

-- --

The Judgement

The Wanderer. Success through smallness.

Perseverance brings good fortune

To the wanderer.

The Image

Fire on the mountain:

The image of the Wanderer.

Thus the superior man

Is clear-minded and cautious

In imposing penalties,

And protracts no lawsuits.

The Lines

Six at the beginning means:

If the wanderer busies himself with trivial things,

He draws down misfortune upon himself.

Six in the second place means:

The wanderer comes to an inn.

He has his property with him.

He wins the steadfastness of a young servant.

Nine in the third place means:

The wanderer's inn burns down.

He loses the steadfastness of his young servant.

Danger.

Nine in the fourth place means:

The wanderer rests in a shelter.

He obtains his property and an ax.

My heart is not glad.

() Six in the fifth place means:

He shoots a pheasant.

It drops with the first arrow.

In the end this brings both praise and office.

Nine at the top means:

The bird's nest burns up.

The wanderer laughs at first,

Then must needs lament and weep.

Through carelessness he loses his cow.

Misfortune.

57. Sun / The Gentle (The Penetrating, Wind)

-----

----- above Sun The Gentle, Wind

-- --

-----

----- below Sun The Gentle, Wind

-- --

The Judgement

The Gentle. Success through what is small.

It furthers one to have somewhere to go.

It furthers one to see the great man.

The Image

Winds following one upon the other:

The image of the Gently Penetrating.

Thus the superior man

Spreads his commands abroad

And carries out his undertakings.

The Lines

[] Six at the beginning means:

In advancing and in retreating,

The perseverance of a warrior furthers.

Nine in the second place means:

Penetration under the bed.

Priests and magicians are used in great number.

Good fortune. No blame.

Nine in the third place means:

Repeated penetration. Humiliation.

[] Six in the fourth place means:

Remorse vanishes.

During the hunt

Three kinds of game are caught.

() Nine in the fifth place means:

Perseverance brings good fortune.

Remorse vanishes.

Nothing that does not further.

No beginning, but an end.

Before the change, three days.

After the change, three days.

Good fortune.

Nine at the top means:

Penetration under the bed.

He loses his property and his ax.

Perseverance brings misfortune.

58. Tui / The Joyous, Lake

-- --

----- above Tui The Joyous, Lake

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-- --

----- below Tui The Joyous, Lake

-----

The Judgement

The Joyous. Success.

Perseverance is favorable.

The Image

Lakes resting one on the other:

The image of the Joyous.

Thus the superior man joins with his friends

For discussion and practice.

The Lines

Nine at the beginning means:

Contented joyousness. Good fortune.

() Nine in the second place means:

Sincere joyousness. Good fortune.

Remorse disappears.

[] Six in the third place means:

Coming joyousness. Misfortune.

Nine in the fourth place means:

Joyousness that is weighed is not at peace.

After ridding himself of mistakes a man has joy.

() Nine in the fifth place means:

Sincerity toward disintegrating influences is dangerous.

[] Six at the top means:

Seductive joyousness.

59. Huan / Dispersion [Dissolution]

-----

----- above Sun The Gentle, Wind

-- --

----- below K'an The Abysmal, Water

-- --

The Judgement

Dispersion. Success.

The king approaches his temple.

It furthers one to cross the great water.

Perseverance furthers.

The Image

The wind drives over the water:

The image of Dispersion.

Thus the kings of old sacrificed to the Lord

And built temples.

The Lines

Six at the beginning means:

He brings help with the strength of a horse.

Good fortune.

[] Nine in the second place means:

At the dissolution

He hurries to that which supports him.

Remorse disappears.

Six in the third place means:

He dissolves his self. No remorse.

[] Six in the fourth place means:

He dissolves his bond with his group.

Supreme good fortune.

Dispersion leads in turn to accumulation.

This is something that ordinary men do not think of.

() Nine in the fifth place means:

His loud cries are as dissolving as sweat.

Dissolution. A king abides without blame.

Nine at the top means:

He dissolves his blood.

Departing, keeping at a distance, going out,

Is without blame.

60. Chieh / Limitation

-- --

----- above K'an The Abysmal, Water

-- --

----- below Tui The Joyous, Lake

-----

The Judgement

Limitation. Success.

Galling limitation must not be persevered in.

The Image

Water over lake: the image of Limitation.

Thus the superior man

Creates number and measure,

And examines the nature of virtue and correct conduct.

The Lines

Nine at the beginning means:

Not going out of the door and the courtyard

Is without blame.

Nine in the second place means:

Not going out of the gate and the courtyard

Brings misfortune.

Six in the third place means:

He who knows no limitation

Will have cause to lament.

No blame.

Six in the fourth place means:

Contented limitation. Success.

() Nine in the fifth place means:

Sweet limitation brings good fortune.

Going brings esteem.

Six at the top means:

Galling limitation.

Perseverance brings misfortune.

Remorse disappears.

61. Chung Fu / Inner Truth

-----

----- above Sun The Gentle, Wind

-- --

----- below Tui The Joyous, Lake

-----

The Judgement

Inner Truth. Pigs and fishes.

Good fortune.

It furthers one to cross the great water.

Perseverance furthers.

The Image

Wind over lake: the image of Inner Truth.

Thus the superior man discusses criminal cases

In order to delay executions.

The Lines

Nine at the beginning means:

Being prepared brings good fortune.

If there are secret designs, it is disquieting.

Nine in the second place means:

A crane calling in the shade.

Its young answers it.

I have a good goblet.

I will share it with you.

[] Six in the third place means:

He finds a comrade.

Now he beats the drum, now he stops.

Now he sobs, now he sings.

[] Six in the fourth place means:

The moon nearly at the full.

The team horse goes astray.

No blame.

() Nine in the fifth place means:

He possesses truth, which links together.

No blame.

Nine at the top means:

Cockcrow penetrating to heaven.

Perseverance brings misfortune.

62. Hsiao Kuo / Preponderance of the Small

-- --

-- -- above Ch^ en The Arousing, Thunder

-----

-- -- below K^ en Keeping Still, Mountain

-- --

The Judgement

Preponderance of the Small. Success.

Perseverance furthers.

Small things may be done; great things should not be done.

The flying bird brings the message:

It is not well to strive upward,

It is well to remain below.

Great good fortune.

The Image

Thunder on the mountain:

The image of Preponderance of the Small.

Thus in his conduct the superior man gives preponderance to reverence.

In bereavement he gives preponderance to grief.

In his expenditures he gives preponderance to thrift.

The Lines

Six at the beginning means:

The bird meets with misfortune through flying.

() Six in the second place means:

She passes by her ancestor

And meets her ancestress.

He does not reach his prince

And meets the official.

No blame.

Nine in the third place means:

If one is not extremely careful,

Somebody may come up from behind and strike him.

Misfortune.

Nine in the fourth place means:

No blame. He meets him without passing by.

Going brings danger. One must be on guard.

Do not act. Be constantly persevering.

() Six in the fifth place means:

Dense clouds,

No rain from our western territory.

The prince shoots and hits him who is in the cave.

Six at the top means:

He passes him by, not meeting him.

The flying bird leaves him.

Misfortune.

This means bad luck and injury.

63. Chi Chi / After Completion

-- --

----- above K'an The Abysmal, Water

-- --

-----

-- -- below Li The Clinging, Flame

-----

The Judgement

After Completion. Success in small matters.

Perseverance furthers.

At the beginning good fortune,

At the end disorder.

The Image

Water over fire: the image of the condition

In After Completion.

Thus the superior man

Takes thought of misfortune

And arms himself against it in advance.

The Lines

Nine at the beginning means:

He brakes his wheels.

He gets his tail in the water.

No blame.

() Six in the second place means:

The woman loses the curtain of her carriage.

Do not run after it;

On the seventh day you will get it.

Nine in the third place means:

The Illustrious Ancestor

Disciplines the Devil's Country.

After three years he conquers it.

Inferior people must not be employed.

Six in the fourth place means:

The finest clothes turn to rags.

Be careful all day long.

Nine in the fifth place means:

The neighbor in the east who slaughters an ox

Does not attain as much real happiness

As the neighbor in the west

With his small offering.

Six at the top means:

He gets his head in the water. Danger.

64. Wei Chi / Before Completion

-----

-- -- above Li The Clinging, Flame

-----

-- --

----- below K'an The Abysmal, Water

-- --

The Judgement

Before Completion. Success.

But if the little fox, after nearly completing the crossing,

Gets his tail in the water,

There is nothing that would further.

The Image

Fire over water:

The image of the condition before transition.

Thus the superior man is careful

In the differentiation of things,

So that each finds its place.

The Lines

Six at the beginning means:

He gets his tail in the water.

Humiliating.

Nine in the second place means:

He brakes his wheels.

Perseverance brings good fortune.

Six in the third place means:

Before completion, attack brings misfortune.

It furthers one to cross the great water.

Nine in the fourth place means:

Perseverance brings good fortune.

Remorse disappears.

Shock, thus to discipline the Devil's Country.

For three years, great realms are awarded.

() Six in the fifth place means:

Perseverance brings good fortune.

No remorse.

The light of the superior man is true.

Good fortune.

Nine at the top means:

There is drinking of wine

In genuine confidence. No blame.

But if one wets his head,

He loses it, in truth.

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