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계사전 제1장

天尊地卑 乾坤定矣 卑高以陳 貴賤位矣 動靜有常 剛柔斷矣

천존지비 건곤정의 비고이진 귀천위의 동정유상 강유단의

하늘은 높고 땅은 낮다. 이에 따라 건괘와 곤괘의 순서가 정해진다. 낮은 자리(初爻)에서 높은 자리(上爻)까지 6효가 배열되어 귀한 신분과 천한 신분이 자리잡힌다. 움직임(動)과 고요함(靜)이 안정된 법칙(常道)이 있어 굳셈(剛)과 부드러움(柔)이 결정된다.

공자는 ｢계사전｣ 상하편을 지어서 󰡔주역󰡕 사상의 본질과 철학적 가치를 찾아냈으니, 투철하고 통쾌하며 깊이 있고 완전한 인식에 도달했다고 평가할 수 있다. 공자의 ｢계사전｣이 없었더라면 후인들은 󰡔주역󰡕의 풍부한 이치(道理)를 완전히 이해할 방법이 없었을 것이다. ｢계사전｣의 첫머리에 나오는 이 몇 구절은 󰡔주역󰡕 전체의 기본사상과 기본원리를 정확하게 보여주고 있으며, 특히 ‘天尊地卑 乾坤定矣’라는 맨처음 두 구절에는 󰡔주역󰡕의 요점과 열쇠가 들어 있다.

‘乾坤定矣’라는 한 구절은 괘의 배열 문제를 가르쳐 준다. 건곤 두 괘의 배열순서는 󰡔주역󰡕과 󰡔귀장󰡕이 서로 다르다. 󰡔歸藏󰡕은 은나라 때의 역이고, 거기에서는 곤괘를 64괘의 첫머리에 두고 건괘를 그 다음에 두었다. 그 때문에 이 역을 󰡔곤건 坤乾󰡕이라 부른다. 곤을 앞에 두고 건을 뒤에 놓은 배열방법은 은나라 사람들의 어머니 쪽(母系)을 중시한 사상이 반영된 것이다.

󰡔주역󰡕은 은나라 역 󰡔곤건󰡕에서 곤괘를 첫머리에 두고 건괘를 다음에 놓은 배열을 뒤집어서, 건괘를 첫머리에 곤괘를 다음에 둔 방식으로 바꿨다. 그것은 은나라와 주나라 교체기에 의식형태 영역에서의 하늘과 땅이 뒤집히는 변화이고, 이 변화는 그 당시 사람들의 모든 사유방식을 바꾸어 놓아, 이후 수천년 동안 중국사상의 발전 방향에 영향을 주었고, 중국전통문화 가운데 특히 유가문화의 출발점은 이 지점까지 거슬러 올라갈 수 있다. 건괘를 앞세우고 곤괘를 뒤로한 사상은 바로 주나라 사람들의 등급관념(계급관념)의 특징을 규정한다. 지아비는 높고 지어미는 낮다, 아버지는 높고 자식은 낮다, 임금은 높고 신하는 낮다는 사상은 건괘를 앞세우고 곤괘를 뒤로한 사상이 발전하여 나온 것이고, 󰡔주역󰡕 64괘의 처음부터 끝까지를 꿰뚫고 있으며, 아울러 후세 유가사상의 중요한 기초가 되었다.

옛사람들은 이 사상을 ‘윗사람을 받듦(尊尊)’이라고 개괄하게 된다. ‘尊尊’사상은 주나라에 와서야 나타나게 된 것이고, 은나라 사람들이 본래 가지고 있던 ‘친족을 친애하는(親親)’사상에 대한 부정이다. 주나라 때에도 여전히 ‘친친’을 말했지만 주나라 사람들이 더욱 강조한 것은 ‘존존’이다. 주나라 사람들은 ‘존존’을 강조하는 전제를 깔고 ‘친친’을 말한 것이다. 또는 주나라 사람들이 말하는 ‘친친’은 ‘존존’사상을 개조한 것이라고 할 수도 있다. 주나라 사람들이 말한 ‘친친’은 ‘존존’관념을 다분히 포함하고 있는 ‘친친’이기 때문에 은나라 사람들이 말한 ‘친친’과는 근본적으로 다르다. 󰡔중용󰡕에서 공자의 말로 기록하고 있는 “친족을 받드는 질서와 현인을 높이는 차등에서 예의는 생긴다” 라는 한 마디는 매우 좋은 증거자료다. ‘존현’은 곧 ‘친친’이다. ‘친친’과 ‘존현’은 다같이 차등을 전제로 하고 있는 것이다. ‘친친’은 부모를 으뜸으로 생각하지만, 아버지와 어머니 중에서는 아버지를 높이고 어머니는 그 다음이다. 구체적으로 나타나는 것은 온통 남존여비(男尊女卑), 부존처비(夫尊妻卑), 부존자비(父尊子卑)라는 의식이며, 이러한 의식은 󰡔주역󰡕 64괘의 괘사와 효사 곳곳에서 볼 수 있다.

공자가 역을 연구한 것이 ‘위편삼절’(韋編三絶 : 죽간을 묶은 가죽끈이 세 번이나 끊어짐)에 이르렀고, 󰡔주역󰡕의 핵심 사상을 명확하게 꿰뚫었음은 바로 ｢계사전｣ 첫머리에 ‘乾坤定矣’ 한 마디를 내놓은 것에서 알 수 있으니, 이 구절은 아름답고 힘이 있으며, 단 한 마디 말로 핵심을 설파한 것이다. 이 구절은 바로 󰡔주역󰡕 64괘의 배열에서 건괘를 앞세우고 곤괘를 뒤로한 것을 설명하는 것이지만, 언뜻 보이지 않는 속에 지극히 깊고 넓은 의미를 담고 있다.

‘乾坤定矣’는 괘의 배열순서를 말하고, ‘天尊地卑’는 자연현상을 말하였다. 이 두 구절이 결합하여 한층 더 깊은 의미를 갖게 된다. 건괘가 으뜸이고 곤괘가 다음이라고 하는 의미는 바로 하늘은 위에 있고 땅은 아래에 있듯이 하늘은 표준(經)이 되고 땅은 표준에 맞음(義)이 되어 변경할 수 없다는 것이다. 이것은 확실히 󰡔주역󰡕의 독특한 사유방법이며, 그것은 ‘하늘의 도’로써 ‘백성의 일’을 증거삼는다고 요약할 수 있다.

‘하늘의 도’는 바꿀 수 없고, 따라서 그것이 제시하는 모든 내용은 다 올바르며 바뀔 수 없는 것이다. 그러나 사실 이것은 단지 하나의 사유방법일 뿐이다. 우리가 볼 때, 건괘를 앞세우고 곤괘를 다음으로 한 것과 자연계의 하늘이 높고 땅이 낮다는 것은 결코 필연적 연관이 없다. 은나라 사람들의 󰡔귀장󰡕역은 곤괘를 앞세우고 건괘를 뒤로하지 않았는가. 심지어 하나라 때의 󰡔連山󰡕은 근본적으로 건곤 두괘를 특별히 중시하지는 않았다. 그러나 자연계의 하늘이 높고 땅이 낮은 것은 하나라 때나 은나라 때나 주나라 때나 같았다.

또 분명히 지적하여야 할 것은, 공자에 의해 제기된 󰡔주역󰡕의 ‘수건차곤’(首乾次坤 : 건이 으뜸이고 곤이 다음이다)의 원리 및 여기에서 도출된 ‘부존처비(夫尊妻卑 : 지아비는 높고 지어미는 낮다), 부존자비(父尊子卑 : 아버지는 높고 자식은 낮다), 군존신비(君尊臣卑 : 임금은 높고 신하는 낮다)는 사상은 그 가치를 어떻게 평가해야 좋을까 하는 것이다. 오늘날 우리의 민주사회 입장에서 말한다면 󰡔주역󰡕의 이러한 사상은 반드시 폐기해야 할 찌꺼기임에 틀림없다. 그러나 당시에는 그것이 바로 알맹이(精華)였고, 그 시대 사상의 정수였으며, 심지어는 그 시대의 시대정신을 구현하였다고 할 수 있으니, 은주 교체기에 있었던 역사의 위대한 진보는 여기에서 출발한다고 할 수 있다. 다만 우리에게는 당연히 우리의 시대정신이 있으니 󰡔주역󰡕의 건괘를 앞세우고 곤괘를 다음으로 한 사상을 계승할 필요는 없다.

‘卑高以陳 貴賤位矣’ 이 두 구절은 하나의 괘 안에 있는 6효가 첫번째(初)로부터 여섯번째(上) 자리에 이르기까지 배열되는 의미를 설명한다.

‘以陳’은 배열이란 뜻이다.

‘卑高以陳’은 괘의 맨아래에서 시작하여, 낮은 곳에서 높은 곳으로의 배열이다. 이리하여 ‘귀천이 자리잡으니’, 귀하고 천한 차등이 자리잡혀서 귀한 것은 곧 귀하고, 천한 것은 곧 천하여 바꿀 수 없다.

‘位’가 가리키는 것은 세상에서의 귀하고 천한 지위이며, 괘 안에서의 음의 자리와 양의 자리의 ‘位’가 아니다.

괘의 6효 중에서 두번째와 네번째는 음의 자리이고 세번째와 다섯번째는 양의 자리이다. 그리고 처음과 마지막의 두 효는 음양의 자리를 따지지 않는다. 그러므로 384효 중에 각 괘의 처음(初)과 위(上)의 ‘효사(小象)’는 모두 제자리를 얻었느냐 잃었느냐를 설명하지 않는다. 다만 건괘 上九 ｢문언전｣에 “귀하나 제자리가 없다(貴而无位)”라 하고, 수괘(需) 上六의 ‘효사’에 “비록 제자리에 합당하지 않으나(雖不當位)”라 하였다. 이것은 바로 괘 안의 6효는 음의 자리와 양의 자리 문제를 가지고 있고, 또 귀하고 천한 자리의 문제도 가지고 있음을 증명한다. ｢계사전｣의 이 부분에서 ‘貴賤位矣’ 라는 구절이 말하는 것은 귀하고 천한 지위의 문제이다.

‘動靜有常 剛柔斷矣’ 이 두 구절도 괘와 효를 말한 것이며 객관세계를 말한 것이 아니다. 위 문장에서 말한 ‘貴賤位矣’는 맨 처음부터 맨 위까지의 6위를 가리켜 말하였고, 여기서의 ‘剛柔斷矣’란 6효는 결국 양효(九)와 음효(六)임을 설명한 것이다.

한 괘의 6효는 어떤 것은 양이고 어떤 것은 음이니, 九 아니면 六이다. 九는 양효이고 양은 剛이 되며, 六은 음효로 음은 柔가 된다. 한 괘의 6효에서 九를 보면 우리는 양효임을 알고, 양효는 강이며, 六을 보면 우리는 음효임을 알고, 음효는 유이다. 이렇게 하여 쉽게 강유를 판단해낼 수 있을 것 같으나 사실은 그렇지 않다. 강유는 동정을 통해야만 구분된다. 양은 동을 주관하고 음은 정을 주관하며, 변동이 動의 안정태(常)이고, 불변이 靜의 안정태이므로 6효의 변화는 음양동정에 뿌리를 두며, 우리는 음양동정의 안정태(常)와 변동태(變)를 관찰함으로써 강유를 분명하게 알 수 있다.

方以類聚 物以群分 吉凶生矣 在天成象 在地成形 變化見矣

일은 같은 무리끼리 모이고 만물은 무리를 따라 나뉘어지니, 여기에서 길하고 흉함이 생겨난다. 하늘에서는 상(象)을 이루고 땅에서는 형(形)을 이루어 변화가 나타난다.

‘方以類聚 物以群分 吉凶生矣’에서 方은 事(사건, 일)이고, 物은 物(만물, 물체)이다. 方과 物은 세상의 만사와 만물을 가리키니 곧 사물이다.

모임(聚)과 나뉨(分)은 서로 호응하는 문자이고 方과 物도 그렇다.

천지간의 만사 만물은 모두 같은 종류끼리 서로 모이고, 같은 종류끼리 서로 모인 사물들은 모두 공동의 특징을 가지며, 서로 모인 같은 종류의 사물은 또한 그것들이 가지고 있는 공동의 특징 때문에 다른 종류의 사물과 구분된다. 다시 말해 사물은 종류별로 무리짓는 것이고, 같은 종류의 사물은 공통점을 가지기 때문에 모여서 합해지고, 다른 어떤 사물과는 상이점을 가지기 때문에 구분이 생긴다. 천지간의 만사 만물은 모두 같은 종류가 있고 다른 종류가 있으며, 모이고 갈라짐이 반드시 있으니, 길흉은 바로 여기에서 생긴다.

길흉은 운명이 좋게 또는 나쁘게 정해진 것이 아니고 인간 활동의 결과다. 인간이 일을 할 때, 때에 맞추어 실행하고, 가장 좋은 방안을 선택하여 문제를 처리하고, 객관조건이 허락하는 상황에서 주체가 할 수 있는 최대의 노력을 다하면 길할 수 있다. 길은 다른 것이 아니라 바로 사업상의 성공이다. 그것을 어기면 흉이니, 흉은 다른 게 아니라 바로 사업상의 실패다.

그러면 성공과 실패는 ‘方以類聚 物以群分’과 어떤 관계가 있는가? 객관적 사물은 같은 종류가 있고 다른 종류가 있으며, 모임이 있고 갈라짐이 있으니, 이 법칙은 어길 수 없다. 사람의 사업이 천지만물의 같은 것끼리 모이고 다른 것과 헤어지는(同異聚散) 법칙에 순응한다면, 같이해야 할 것을 같이하고 달리해야 할 것을 달리하고 모여야 할 것에 모이고 갈라져야 할 것에 갈라져서 자연히 吉하다. 천지만물의 같은 것끼리 모이고 다른 것과 헤어지는(同異聚散) 법칙에 어긋난다면, 같이해야 할 것에 같이 하지 않고 달리해야 할 것에 달리하지 않으며, 모여야 할 것에 모이지 않고 갈라져야 할 것에 갈라지지 않으니 반드시 흉하게 된다.

‘在天成象 在地成形 變化見矣’에서 ‘變化見矣’는 역 괘의 변화를 말하고, ‘成象’ ‘成形’ 두 구절도 역 괘의 변화를 말한 것이다.

천지의 변화는 상이 있고 형이 있으니 역괘의 변화도 그러하다. 역괘의 변화는 모두 건괘와 곤괘에서 비롯된다. 건은 굳세고(剛) 곤은 부드러우니(柔), 강유는 바로 효의 九와 六으로서 역괘 변화의 몸체가 된다. 역괘의 변화는 실제로 강유의 변화이고, 강유의 변화는 진퇴에서 드러난다. 유가 강으로 변하는 것을 전진(進)이라 하고, 강이 유로 변하는 것을 후퇴(退)라 한다. 유는 전진하여 강으로 변하고 강은 후퇴하여 유로 변하니 역괘의 변화는 여기에서 밝게 드러난다.

是故剛柔相摩 八卦相盪 鼓之以雷霆 潤之以風雨 日月運行 一寒一暑 乾道成男 坤道成女

그러므로 강과 유가 서로 부딪치고, 팔괘가 서로 밀고 당겨서 천둥과 벼락으로 고동하고, 바람과 비로 적시며, 해와 달이 운행하여 한 번 추우면 한 번 더워진다. 건도는 남성을 이루고 곤도는 여성을 이룬다.

이 단락의 말은 위 문장과 서로 이어지고 서로 보완하여 의미를 밝혀주며, 나아가 역괘의 변화와 생성이 자연계 중의 천지만물의 변화와 생성에 일치하는 원리를 설명했다. 천지만물이 변화하고 생성하는 것처럼 역괘도 그렇게 변화하고 생성한다. 역괘의 변화 생성은 천지만물의 변화 생성을 모사한 것이다.

‘故’자는 ｢계사전｣에서 윗 글을 잇는 작용을 하여, 앞에 제시한 원리로부터 뒤의 상황을 끌어냄을 나타낸다.

‘摩’는 두 사물이 서로 마찰하고 부딪치는 것이다. ‘蕩’은 빙빙 돌며 격렬하게 밀어내는 것이니, 또한 ‘摩’의 의미가 있다. ‘摩’나 ‘蕩’이나 모두 운동, 변화, 발전을 말한 것이다. 운동 변화 발전을 말한 것은 곧 모순과 투쟁을 말한 것이다. 이 단락 전체는 자연계 만물의 생성을 설명했고 또 역괘의 생성을 설명했다. 자연계 만물의 생성 원리와 역괘의 생성 원리는 일치하기 때문에 둘을 묶어서 한꺼번에 설명한 것이다.

‘剛柔相摩 八卦相盪’은 건곤 두 괘가 서로 부딪치고 밀어냄으로써 역의 64괘 전체를 생성함을 설명한 것이다. 건곤의 운동 변화가 괘를 생성하는 것은 마치 하늘과 땅이 서로 작용하고 해와 달이 운행하여 한서의 변화가 생기며, 우뢰와 번개의 고동을 거쳐서 바람과 비로 기르고 윤택하게 하며, 그리하여 만물을 생성하는 것과 같다.

‘乾道成男 坤道成女’ 두 구절은 건곤 두 괘의 변화 발전이 64괘가 됨이 자연계의 만물 생성과 같다는 것을 강조하려는 의미이다. 자연계의 만물은 천지의 상호작용으로 생성되는 것이다. 만물은 남녀로 나뉘며, 남녀는 64괘 중에서 바로 음양과 강유를 가리킨다. ‘건도성남 곤도성녀’ 이 두 구절과 ｢서괘전｣의 ‘천지가 있고나서 만물이 탄생하였다’, ｢계사전｣의 ‘건곤은 역의 문’, ｢건괘 단전｣과 ｢곤괘 단전｣의 ‘크도다 건원이여 만물이 이에 의지하여 비롯되도다’, ‘지극하도다 곤원이여 만물이 그것에 의지하여 탄생하는구나’ 한 것은 의미가 서로 같지만, ‘건도성남 곤도성녀’는 그것을 개괄하고, 간략하게 구체화시킨 것일 뿐이다.

특별히 한 가지 주목해야 할 점은, 󰡔주역󰡕이 자연계를 관찰할 때 우선 사계절의 변화를 중시한다는 점이다. ‘우뢰와 벼락’ ‘바람과 비’는 사계절과 관련되고, ‘해와 달이 운행하고 추위와 더위가 갈마든다’도 사계절과 관련된 것이다. 󰡔주역󰡕에서 천지의 변화를 언급하는 부분에서는 대체로 사계절을 강조하지 않는 때가 없다. ｢계사전｣에서 점치는 법을 설명할 때, ‘네 개씩 헤아림으로써 사계절을 상징하고’라 하고, 건책(乾策)과 곤책(坤策)에 ‘360은 일주하는 날 수이다’라 한 것은 모두 사계절을 설명한 것이다. 󰡔주역󰡕은 사계절의 변화로써 천지만물의 변화를 대표하였다. 공자는 “하늘이 무슨 말을 하는가 사계절이 운행하고 만물이 자라니 하늘이 무슨 말을 하는가” 라고 하여 󰡔주역󰡕의 사상과 딱 들어맞는다. 이것은 󰡔역대전󰡕의 사상이 공자로부터 나왔음을 증명하고 있다.

乾知大始 坤作成物 乾以易知 坤以簡能. 易則易知 簡則易從. 易知則有親 易從則有功. 有親則可久 有功則可大. 可久則賢人之德 可大則賢人之業. 易簡而天下之理得矣 天下之理得 而成位乎其中矣.

건은 위대한 창조를 맡고 곤은 만물을 완성시킨다. 건은 쉬움(易)으로써 창조를 맡고, 곤은 간단함(簡)으로써 완성할 수 있다. 쉬우면 알기 쉽고 간단하면 따르기 쉬우며, 알기 쉬우면 친숙해지고 따르기 쉬우면 공적이 있게 된다. 친숙하게 되면 덕이 오래갈 수 있고 공적이 있게 되면 사업이 커질 수 있다. 오래갈 수 있는 것은 어진이의 덕이요 커질 수 있는 것은 어진이의 사업이다. 쉽고 간단해서 천하의 이치가 얻어지니 천하의 이치가 얻어지면 올바른 자리가 그 가운데서 이루어진다.

‘天尊地卑 乾坤定矣’에서 이 단락까지가 제1장이다.

제1장 전체는 모두 건곤 두 괘를 설명하였고, 건곤 두 괘의 지위, 생성, 작용, 특성 및 사람들이 어떻게 건곤을 본받을 것인가를 설명하였으며, 건도와 곤도로써 자기의 행동을 바르게 이끄는 문제를 설명하였다. 이 마지막 단락의 내용도 건의 덕과 곤의 덕을 설명하고 있으니, 곧 건곤 두 괘의 특성 및 사람들이 어떻게 건곤을 본받아서 실천할 것인가를 설명한 것이다.

‘乾知大始 坤作成物’의 ‘知’자는 주도하다(主) 관장하다(管)로 풀이해야 한다. 만물을 생성하는 문제에서 건은 굳건하고(健) 능동적임으로써(動) 사물의 시초를 주도하니, 곧 ｢건괘 단전｣에서 말한 ‘만물이 이것에 의지하여 비롯된다’는 것은 만물의 생성이 건을 통하여 시작된다는 것이다. 곤은 순종하고(順) 수동적임으로써(靜) 사물의 완성을 담당하니, 곧 ｢곤괘 단전｣에서 말한 ‘만물이 이것을 근거로 생장한다’는 것은 만물이 결국 곤에서 생장 완성된다는 것이다.

‘乾知大始 坤作成物’은 역괘에서 말하면 건곤 두 괘가 나머지 62괘를 생성하는 것이고, 자연계에서 말하면 천지가 만물을 생성하는 것이다. 그러나 중점을 둔 것은 건곤이 62괘를 생성함이나 천지가 만물을 생성하는 문제에 있지 않고, 건곤이 62괘를 생성하거나 천지가 만물을 생성하는 과정에서 건과 곤, 천과 지의 역할이 각각 다르다는 것을 명확히 지적한 데 있다. ‘乾知大始 坤作成物’ 두 구절은 이미 건이나 천의 작용은 ‘만물을 낳음(始物)’이고, 곤이나 지의 작용은 ‘만물을 키움(成物)’이라는 것을 명확히 지적하였다. 그러나 이것으로는 아직 부족하여 ‘乾以易知 坤以簡能’을 덧붙였다. 이 두 구절은 건과 곤의 특성을 드러낸 것이다. 쉬움(易)과 간단함(簡)은 각각 건과 곤의 특성이다.

무엇이 쉬움(易)인가? 쉬움의 반대는 어려움이다. 쉬움은 바로 어렵지 않음이다.

‘乾以易知’의 ‘知’자는 여기에서 사태의 시초(開頭)라고 이해할 수 있다. 그렇기 때문에 건은 ‘쉬움’의 특성을 가지고, 만물(곧 모든 괘) 창조를 시작하니, 매우 용이하여 어렵지 않을 수 있다. 건이 ‘쉬움’의 특성을 갖는 근본적 원인은 쉬지않고 활동하는(健) 성질을 가지고 있기 때문이다. 건은 끊임없이 활동하기 때문에 주관적 의도가 없다. 건은 주관적 의도가 없기 때문에 만물(모든 괘)을 창조할 때 목적이 없다. 완전히 자연적이다.

무엇이 간단함(簡)인가? 간단함의 반대는 복잡함이다. 간단함은 복잡하지 않음이다.

‘坤以簡能’의 ‘能’자는 여기에서 만든다(作)로 이해할 수 있다. 일을 완성함으로 이해된다. 그러므로 곤은 ‘간단함(簡)’의 특성을 갖는다. 따라서 만물(모든 괘)을 생성하는 과정에서 매우 간단하여 번잡하지 않을 수 있다. 곤이 ‘간단함’의 특성을 갖는 근본적 원인은 건을 따르는 성질에 있다. 왜냐하면 곤은 건을 따르기 때문에, 건은 주관적 의도가 없고, 곤도 주관적 의도가 없으며, 건은 목적이 없고, 곤도 목적이 없다. 건이 이미 일을 시작하면 곤은 순응하여 완성하는 것이다. 결코 다른 노력을 들이지 않으니 어찌 간단함이 아니겠는가.

건의 쉬움과 곤의 간단함을 합하여 보면 ‘저절로 그러하다’(自然)는 의미다. 건과 곤의 만물(모든 괘) 창생은 전혀 지능을 쓸 필요도 없고, 기력을 쓸 필요도 없이 자연히 만물을 낳고 만물을 완성한다. 한강백의 주에서 “천지의 도는 의도적으로 하지 않으나(不爲) 잘 시작하고 애쓰지 않으나(不勞) 잘 완성하므로 쉽고 간단하다(易簡)고 하였다”라고 하였다. 한씨의 설명은 기막히게 핵심을 찔렀고 실상의 본질을 파악했다고 할 수 있다. ‘의도적으로 하지 않는다(不爲)’ ‘애쓰지 않는다(不勞)’는 것은 󰡔노자󰡕의 ‘천도는 의도적으로 하지 않으나 이루지 않음이 없다’는 관점과 일치한다. 그러나 뒤이어 나오는 사상은 󰡔노자󰡕와 다르다. 󰡔노자󰡕는 “사람은 땅을 본받고 땅은 하늘을 본받고 하늘은 道를 본받고 도는 자연을 본받는다”고 하여 사람을 자연상태로 끌고 들어가서 현실로 돌아오지 못하게 했다.

｢계사전｣에서 건곤의 易와 簡에 대한 이 해석은 비록 건곤이 자연무위의 특징을 가지고 있다고 보고 또 자연무위를 긍정하지만, ｢계사전｣의 출발과 귀결은 인간을 자연상태로 끌어가서 되돌아올 줄 모르는 것이 아니다. ｢계사전｣은 인간이 천지간의 주체라고 생각하고, 인간의 주관능동 작용을 중시하기 때문에 건곤의 쉬움과 간단함을 다 말한 뒤에 다시 인간과 인간의 사업으로 마루리하였다.

사람이 건곤의 쉽고 간단함을 본받으면 ‘쉽게 알고(易知)’ ‘쉽게 따르며(易從)’, 쉽게 알고 쉽게 따르면 ‘친함이 있고(有親)’ ‘공적이 있으며(有功)’, 친함이 있고 공적이 있으면 ‘오래갈 수 있고(可久)’ ‘커질 수 있으며(可大)’, ‘오래 갈 수 있으면’ ‘현인의 덕’이 되고, ‘커질 수 있으면’ ‘현인의 공적’이 된다. 여기에서 관건이 되는 문제는 ‘쉬우면 쉽게 알고 간단하면 쉽게 따른다(易則易知 簡則易從)’이고, 인류가 건곤의 쉽고 간단함을 본받는 것은 같은 이상을 추구하는 사람들의 이해와 친근, 복종과 참여를 얻기 위한 것이고, 나아가 도덕과 사업을 성취하려는 것이다. 사람이 이와 같이 쉽고 간단함(易簡)의 본뜻을 이해하고 아울러 사업에 잘 응용할 수 있으면 바로 천하의 이치를 얻은 것과 같으며, 또한 천지 사이에 우뚝 서서 천지와 대등하게 참여할 수 있다.

제2장

聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶 剛柔相推而生變化. 是故吉凶者失得之象也 悔吝者憂虞之象也 變化者進退之象也 剛柔者晝夜之象也. 六爻之動 三極之道也.

성인은 괘를 베풀고 상을 살피고 말(辭)를 달아서 인간사의 길흉을 밝혔다. 괘의 양효(剛)와 음효(柔)가 서로 밀쳐서 변화를 낳는다. 이런 까닭으로 길흉이라는 것은 잃고 얻음의 상이다. 뉘우치고 부끄러워 하는 것(悔吝)은 근심하고 두려워함의 상이다. 변화라는 것은 나아가고 물러남의 상이다. 강유라는 것은 낮과 밤의 상이다. 육효가 강에서 유로 유에서 강으로 변동함은 천․지․인 삼극(三極)의 도이다.

이 단락부터 ‘是以自天祐之 吉無不利’까지가 제2장이다.

제2장에는 큰 두 단락의 문장이 있다. 이 두 단락의 문장은 제1장에서 역 전체의 형성과정에 건곤 두 괘가 일으키는 중대한 작용을 밝힌 것에 기초하여 더욱 구체적으로 역괘 형성의 기본원리를 설명한 것이다.

‘聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶 剛柔相推而生變化’ 두 구절은 단락 전체의 제목에 해당하며, 또한 문제를 제시한 것이고, 다음의 몇 구절은 이 제목을 해설한 것이다. 역을 만든 사람은 먼저 괘를 세웠으니 곧 64괘의 획을 그렸다. 예를 들면 건괘는 ｢건상건하｣로 그리고, 곤괘는 ｢곤상곤하｣로 그리며, 둔괘는 ｢감상진하｣로 그리고, 몽괘는 ｢간상감하｣로 그린다. 그 다음은 괘획 속의 상을 관찰한다. 마지막으로 말을 붙이니 괘와 효 아래에 문자를 달아서 설명함으로써, 사람들이 괘와 효 아래 붙은 말을 보고 길흉을 알 수 있게 하였다.

‘剛柔相推而生變化’의 강유는 괘 속의 음효와 양효이며, 음양과 강유는 본래 같은 것이다. 氣의 측면에서 보아 음양이라 하고, 質의 측면에서 보아 강유라 한다. 괘 속의 효는 볼 수 있는 것이므로 당연히 질의 측면에서 보며, 강유라고 말하고 음양이라고 하지 않는다. 괘사와 효사에서 효를 말할 때는 모두 강유라 하고 절대로 음양이라고 하지 않는 것은 이 때문이다. 어떤 사람은 64괘 가운데는 음양개념이 없다고 하지만 그것은 강유가 곧 음양임을 이해하지 못해서 하는 말이다.

‘강유는 서로 밀치니’ 양효는 발전하여(進) 九에 이르면 물러나고(退), 물러나서 八에 이르면 변하여 음이 된다. 음효는 물러나서 六에 이르면 나아가고, 나아가서 七에 이르면 변하여 양이 된다. 음효와 양효는 이렇게 일진일퇴하니 이것이 바로 ‘강유상추’이다. ‘강유상추’하여 ‘변화’를 일으킨다.

역의 ‘변화’ 두 글자와 오늘날 일상어인 ‘변화’와는 서로 같은 의미도 있고 다른 의미도 있다. 오늘날 쓰이는 단어 ‘변화’는 대체로 한 사물이 변화하여 다른 사물이 되거나 한 사태가 변하여 다른 사태가 되는 것을 가리킨다. 역의 ‘변화’ 두 글자도 오늘날 쓰이는 ‘변화’의 의미를 가지고 있지만, 특별히 좁게 한정된 의미도 가지고 있다. 易에서 ‘변화’는 양효(剛爻)가 변하여 음효(柔爻)로 되고, 음효가 변하여 양효로 되는 그 변화과정 자체를 말하는 것이니, 곧 강유가 확정되지 않은 어떤 상황을 가리킨 것이다.

‘聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶 剛柔相推而生變化’라는 이 두 구절은 실제로 괘효의 네가지 형상을 제시한 것이다. 바꾸어 말하면 64괘 384효의 상이 비록 다종다양하지만 개괄하면 네 종류에 지나지 않으니, 바로 길흉(吉凶) 회린(悔吝) 강유(剛柔) 변화(變化)다. 맨 첫 구절의 ‘而明吉凶’은 실제로 ‘悔吝’을 내포하고 있다. 길흉과 회린은 인간사를 말한 것이고, 강유와 변화는 괘를 말한 것이다.

‘是故吉凶者失得之象也 悔吝者憂虞之象也 變化者進退之象也 剛柔者晝夜之象也’라는 네 구절은 네가지 종류의 상의 의미를 더 자세히 말한 것이다.

길흉은 화복이 아니다. 󰡔주역󰡕은 길흉을 말하지 화복을 말하지 않는다. 화복을 말하는 것은 숙명론적 사상의 표현이다. 󰡔주역󰡕은 인간의 주체적 노력을 말하지 숙명론을 말하지 않는다. 길은 사업의 성공이니 곧 얻는다(得)고 하는 것이다. 흉은 사업의 실패니 곧 잃는다(失)고 하는 것이다. 길흉과 득실은 미리 정해진 것에 따르지 않고, 전적으로 주체적 노력 여부의 결과이다. 󰡔주역󰡕은 상으로 사상을 표현하며, 상은 가장 밝히기 어렵기 때문에 사업의 득실은 괘의 길흉으로 표상하여 드러낸다. 괘의 길한 상을 보고 이득이 있을 것을 알며, 괘의 흉한 상을 보고 손실이 있을 것을 안다.

憂는 걱정스레 따져보는 것(憂慮)이고 虞는 조심스레 재어보는 것(虞度)이다. ‘憂虞’는 주저하면서 결정하지 못함이니, 바로 길흉이 정해지지 않고 득실이 판단되지 않는 때다. 이러한 상태를 괘의 상으로 표현한 것이 바로 悔吝이다.

悔와 吝은 길과 흉 둘 사이에 놓인다. 길과 흉은 두 극단이고, 회린은 그 사이에 있다. 회는 흉에서 길로 옮겨 가고 린은 길에서 흉으로 옮겨 간다. 사람이 걱정스럽고 괴로우며 어려운 상황에 처하면 반드시 우려하게 되지만, 우려는 곧 吉을 얻을 가능성을 가진다. 사람이 안락하고 멋대로 할 때 반드시 허물을 후회하게(吝) 되므로, 吝은 凶으로 갈 가능성이 있다. 요약하면 悔는 길이 자라는 것이고, 吝은 흉이 자라는 것이다. 길흉과 회린 이상은 인간사를 말하였고, 강유와 변화 이하는 괘를 말하였다.

‘變化者 進退之象也’의 ‘변화’는 무엇인가? ‘변화’는 강이 유로 변하고 유가 강으로 변하는 과정이다.

‘진퇴’는 무엇인가? ‘진퇴’는 강유의 진퇴이다.

변화는 곧 괘에서 강유의 진퇴이다. 유의 본성은 물러남(退)이고, 六이 이미 노성하여 다시 더 물러날 수 없으면 문득 나아가 七이 되고 강이 된다. 이것이 곧 물러남(退)이고 또한 바뀜(變)이다. 강의 본성은 나아감(進)이니 九가 이미 노성하여 다시 더 나아갈 수 없으면 문득 물러나 八을 이루고 유가 된다. 이것이 곧 나아감(進)이며 또한 됨(化)이다. 변화는 바로 강유의 진퇴이고, 강유의 진퇴는 강유가 정해지지 않은 상태이다.

‘剛柔者晝夜之象也’의 ‘주야’는 일종의 비유며, ‘진퇴’와 서로 대응한다. ‘진퇴’는 바로 변화가 확정되지 않은 상태에 있다는 것이고, 주야는 강이 유로 변하고 유가 강으로 변하여 이미 확정된 사실이 되었음을 말한 것이니 낮과 밤이 분명히 구별되는 것과 같다. 변화를 말한 것은 강유가 바로 진퇴 미정임을 드러낸 것이고, 강유를 말한 것은 변화가 이미 확정되었음을 드러내니, 유는 이미 변하여 강이 되고 강은 이미 화하여 유가 된다.

강유와 변화의 관계는 1일 12시진 가운데 자오(子午)와 묘유(卯酉)의 네 시진을 가지고 비유하는 것이 가장 적절하다. 子는 한밤중이므로 밤임에 틀림없고, 음이며 유이고, 이것은 확정적이다. 午는 한낮이므로 낮임에 틀림없고, 양이며 강이다. 이것은 확정적이다. 이른바 ‘剛柔者 晝夜之象也’라는 것이다. 卯는 해뜨는 시각이니 밤․음․유가 낮․양․강으로 變해가는 과정에 있다. 낮․양․강인지 아닌지 아직 확정되지 않았다. 酉는 해지는 시각이니 낮․양․강이 밤․음․유로 化해가는 과정이며, 밤․음․유인지 아닌지는 역시 확정되지 않았다. 이른바 ‘變化者進退之象也’라는 것이다.

이렇게 설명하면 강유와 변화의 관계는 길흉과 회린의 관계와 흡사하다. 길흉은 확정된 양끝이고 회린은 중간에서 길이나 흉으로 나가는 도중이다. 강유는 확정된 양끝이고 변화는 중간에서 유가 변하여 강이 되고 강이 변하여 유가 되는 과정에 있다.

‘六爻之動 三極之道也’라는 한 구절은 위 문단의 결론이다. 六爻의 강유가 상호 작용하여(相推) 유가 변하여 강이 되고 강이 화하여 유로 되니, 모두 변동(動)이다. 6효는 물론 이렇게 운동하지만 모두 삼극(三極)의 도를 벗어나지 않는다. ‘삼극’은 괘 속의 천․지․인 삼재(三才)다. 첫째와 둘째 효는 地가 되고, 셋째와 넷째는 人이 되고, 다섯째와 맨 위는 天이 된다. 이로써 우리는 󰡔주역󰡕이 이미 인간 자신을 천지 자연으로부터 분리하여 하늘과 땅 사이에 두고 천지와 나란히 일컬어 삼재라고 하였다는 것을 알 수 있다. 이러한 사상은 참으로 매우 깊은 의미를 담고 있다.

是故君子所居而安者易之序也 所樂而玩者爻之辭也. 是故君子居則觀其象而玩其辭 動則觀其變而玩其占 是以自天祐之 吉无不利.

이런 까닭으로 군자가 편안하게 따르는 것은 역의 순서이며, 즐겁게 보는 것은 효의 사이다. 그러므로 군자가 편안하게 쉴 때는 상을 살펴서 사를 보고, 일이 있어 움직일 때는 변하는 것을 살펴서 점을 본다. 이런 까닭으로 하늘이 도와서 길하고 이롭지 않은 것이 없다.

이 한 단락은 사람들이 어떻게 󰡔역󰡕을 배울까 하는 문제를 설명하였다.

역을 어떻게 배울까 하는 문제는 사람들이 ｢역｣을 배울 때 마땅히 주의해야 할 두 가지 점을 지시한다. 하나는 󰡔역󰡕의 순서에 편안히 따르고 즐거이 효사를 완상하는 것이고, 다른 하나는 평소 집안에 쉬면서는 象을 보고 辭를 음미하며, 일을 벌여 활동할 때는 變을 보고 占을 음미하는 것이다. 앞뒤의 두 ‘居’자는 의미가 다르다. 앞의 ‘居’자는 활동함과 쉼(起居)의 居자가 아니고, ‘居仁由義’의 居로서, 요컨대 몸이 자리잡은 곳(객관적 처지, 삶)을 말한다. 뒤의 ‘居’는 활동(動)에 대비되는 안정(靜)을 말한 것으로 ‘평상시’라는 의미다.

󰡔역󰡕의 순서는 곧 64괘의 차례이고, 차례란 시간의 차례다. 64괘의 배열 순서는 우연적인 것이 아니며 의미를 가지고 있는 것이다. 한 괘는 한 시대를 대표한다. 한 시대는 한 시대의 특성을 가지고 있다. 예를 들어 비괘는 천지가 끊긴 상황이며, 꽉막혀 통하지 않는 시대이다. 군자는 비괘의 시대를 당하여서는 반드시 덕을 지키고 난을 피하여야 하며, 상황에 따라서 실천하고 처지에 편안해야 한다.

‘君子所居而安者 󰡔易󰡕之序也’ 이 한 구절은 실제로 군자가 󰡔역󰡕을 배울 때, 우선 한 괘의 상황적 의미를 깊이 이해하고, 정확하게 대응해야 하며 , 그런 다음에는 괘 속의 각 효에 어떻게 대응할 것인가의 문제이다.

‘所樂而玩者爻之辭也’의 玩은 깊이 음이함(玩味), 깊이 사색함(玩索), 반복적 사색, 끝없는 연역(演繹)이다.

왜 효사만 말하고 괘사는 말하지 않았는가? 첫째 앞의 문장 ‘所居安者󰡔易󰡕之序也’라는 말이 사실상 괘사를 내포하고 있다. 왜냐 하면 ‘󰡔역󰡕의 차례’는 곧 괘의 차례를 말한 것이고, 괘의 차례를 말한 것은 괘를 말한 것이며, 괘를 말하는 것은 괘사를 떠날 수 없는 것이 당연하다. 둘째로 괘는 효와 비교해 볼 때 상대적으로 안정되어 있고, 그 때문에 괘사는 훨씬 간단하여 파악하기 쉽다. 효는 괘에 비하여 변동이 미정이고, 그 때문에 효사의 상은 복잡한 경우가 많다. 그 의미는 하나가 아니어서 반복하여 생각하고 음미하지 않으면 올바르게 이해할 수 없다. 󰡔역󰡕의 차례에 편안히 따르고 효사를 사색하는 것은 󰡔역󰡕을 배우는 사람들이 주의를 기울이지 않으면 안되는 한 측면이다.

위에서 효사를 음미하라는 것은 중점이 괘와 효에 대하여 서로 다르게 대응해야 함을 명확하게 지적하려는 데 있다. 괘에서는 편히 따라야 하고 효에서는 음미해야 한다. 여기서 辭를 음미하라는 것은 핵심이 象과 辭에 대해 어떻게 달리 대응해야 할 것인가의 문제에 있다. ‘居則觀其象而玩其辭’는 평상시에 일이 없으니 점을 치지 않고, 象을 보고 辭를 음미한다는 것이다. 상은 괘상과 효상을 포괄하고, 사는 괘사 효사를 포괄한다. 상은 사와 견주어 보면 차이가 있지만 실제는 같다. 둘은 모두 괘효의 의미를 표현하는 것이다.

왕필은 “말은 상을 밝히는 것이다”라 하고, 또 “상은 뜻을 표현해내는 것이다”라고 하였다. 상은 의미를 드러내고 사는 상을 드러내며, 상은 저절로 분명할 수 없으므로 반드시 자세한 관찰이 필요하다. 辭도 깊이 숨겨진 뜻이 많아 반드시 반복하여 음미하는 데 힘써야 한다. 상을 보고 사를 음미함은 모두 괘효의 뜻을 이해하기 위한 것이므로 상을 보는 것과 말을 음미하는 것은 실제로 서로 관통하여 틈이 있을 수 없다.

평상시 무사할 때는 상을 보고 말을 음미할 수 있고, 일이 있어 점을 쳐야 할 때는 ‘변화(變)를 보고 점을 음미한다’. 變은 化를 포괄하므로 변은 곧 변화다. 변화는 바로 진퇴며, 진퇴는 바로 강이 화하여 유가 되고 유가 변하여 강이 되는 과정이다. 󰡔주역󰡕은 효의 변화를 점치니 곧 九와 六을 점치고, 변하지 않는 효를 점치지 않으니 곧 七과 八은 점치지 않는다. 九와 六은 변효이다. 九는 八로 변할 수 있으니 강이 변하여 유가 되는 것이고, 六은 변하여 七이 될 수 있으니 유가 변하여 강이 되는 것이다.

평상시 ‘편안히 쉴 때(居)는 상을 보고 사를 음미한다’는 것은 자유로이 아무 괘나 효의 상과 말을 보고 음미하는 것으로 꼭 어떤 괘효를 지적하지 않는다. 만일 일을 벌이고 행동을 하고자 한다면 ‘행동할 때는(動) 변괘를 보고 점을 음미해야 하니’, 6효가 음에서 양으로, 양에서 음으로 변화하는 것을 통하여 자기가 마땅히 어떻게 행사할까 하는 답안을 찾아내는 것이다. 이것은 곧 하나의 괘사나 효사를 확정하여 행동의 지침으로 삼고, 이모저모 생각하고 음미하여야 한다는 것이다.

‘玩其占’의 ‘占’자는 옛사람들이 보통 괘사나 효사 중의 길흉과 회린으로 이해하였는데, 사실은 그렇지 않다. ‘점’이 가리키는 것은 변괘를 관찰함으로써 자기 행동 지침을 확정해주는 그 하나의 괘사와 효사이다. 물론 그 말 가운데 길흉이나 회린과 같은 글자가 있든 없든 모두 점이다. 이 이치는 매우 분명하다. 반드시 이렇게 보아야 설명이 잘 통한다고 생각한다. 그렇지 않으면 길흉이나 회린과 같은 글자가 없는 괘효사에 대하여 어떻게 이해하는 것이 좋겠는가.

‘是以自天祐之 吉無不利’ 이 두 구절은 전체 단락을 종합하는 의미를 가지고 있다. 사람들이 점치는 목적은 길을 좇고 흉을 피하는 것이다. 사람들은 앞에 말한 두 측면의 조건에 근거하여 일을 처리할 수 있기 때문에, 객관조건이 허락하는 상황에서 최대한 주체적 노력을 다하고, 이룰 것은 모두 이루고 피할 것은 모두 피하여 결과적으로 불길하거나 불리한 것이 있을 수 없다. 옛사람들은 점치는 측면에서 보아 ‘하늘의 도움(天祐)’라고 부르는데, 사실은 모두 스스로의 노력에 달려 있다.

제3장

彖者言乎象者也 爻者言乎變者也. 吉凶者言乎其失得也 悔吝者言乎其小疵也 无咎者 善補過也

단사는 상을 말한 것이고, 효사는 변화(변)를 말한 것이다. 길흉은 잃고 얻는 것(득실)을 말한 것이다. 뉘우치고 후회한다(회린)는 것은 조그만 허물을 말한 것이다. 허물이 없다(무구)는 것은 허물을 잘 보완한 것이다.

여기에서 ‘各指其所之’까지는 제3장이다.

제3장도 계속하여 괘를 설명하고 효를 설명하며, 길흉을 설명하고, 회린을 설명한다.

‘彖者言乎象者也 爻者言乎變者也’의 ‘彖’은 단사니, 단사는 곧 괘사다. 괘사는 한 괘의 상을 판단한 것이니 한 괘의 전체적인 설명이다.

‘爻’는 효사이며, 효사는 한 효의 상을 설명한다.

한 괘는 한 시대를 반영한다. 한 시대의 특성은 한 괘의 괘상에서 표현되고, 한 괘의 괘상은 한 괘의 괘사로 설명된다. 한 효는 한 시대 중의 한 발전단계를 반영하며, 한 괘의 6효는 여섯 단계의 발전단계를 반영한다. 한 발전단계의 특징은 한 효의 효상으로 표현되고, 한 효의 효상은 한 효의 효사로 설명된다. 왕필이 “괘는 때(時)이다. 효는 때의 변화에 따르는 것이다(卦者時也 爻者適時之變也)”라고 하여, 괘와 효의 차이를 밝힌 것은 매우 정확하다. 괘는 주로 시대를 표현하고, 효는 주로 한 시대 내용의 각 단계 변화를 표현한다. 한 괘 안에서 괘는 상대적으로 안정 불변이고 효는 변한다. 그러나 64괘 전체에서는 64괘가 더욱 큰 하나의 발전과정이고, 각각의 한 괘는 모두 이 큰 발전과정 중의 한 부분이다. 그러므로 괘도 변화를 말한 것이다.

괘는 상이 있고, 효도 상이 있다. 마땅히 효도 상을 말한 것이라고 해야 한다. 그렇다면 ‘卦者言乎象’의 ‘象’과 ‘爻者言乎變’의 ‘變’은 호응하는 글자라고 볼 수 있다. 여기에서는 하나의 괘에 대하여만 말하였기 때문에 괘에서 象을 강조하고, 효에서 變을 강조하였다. 우리들이 분명히 알아야 할 것은 괘상 속에 효의 변화를 포함하고 있으니, 변도 일종의 상이라는 점이다.

‘吉凶者言乎其失得也 悔吝者言乎其小疵也 无咎者善補過也’ 이 몇 구절의 의미는 사를 음미(玩)하는 방법을 가리키는 데 있고, 사람들이 사를 음미할 때 길흉․회린․무구와 같이 괘사 효사에서 일반적으로 나타나는 사례를 어떻게 이해할 것인가를 알리는 데 있다.

길흉 ․회린․무구는 근본적으로 잃음과 얻음(失得) 두 방향을 벗어나지 않으며, 다만 정도가 다를 뿐이다. 길흉은 크게 얻고 잃는 것이다. 회린은 작은 흠이고, 작은 흠은 작은 문제이며, 가벼운 병이다. 작은 흠은 결국 작은 허물이고, 작은 잘못이다.

‘悔’는 뉘우쳐 고친다는 뜻이다. 뉘우쳐 고쳐서 善으로 나가는 것은 좋은 일인데 어째서 작은 흠이라고 하는가? 그가 뉘우쳐 고치는 까닭은 잘못이 있기 때문이다. 잘못이 있으나 좋은 방향으로 바로잡을 줄 알기 때문에 작은 흠이라고 한다. 잘못이 있으나 고칠 줄 알아서 점점 허물 없음(무구)에 이를 수 있으므로 허물 없음(無咎)은 뉘우침(悔)보다 나은 상태다.

‘무구’는 사실 본래 허물을 가지고 있었으나, 허물을 잘 보완하여 허물 없는 데에 도달한 것이다. 허물 없음(無咎)과 뉘우침은 서로 긴밀하다. 괘사는 뉘우침은 말하지 않고 무구를 말하지만, 무구는 뉘우침의 의미를 포함하고 있으니, 무구를 말하면 뉘우쳤음를 알 수 있다. 󰡔주역󰡕 가운데 ‘또 누구를 탓할까(又誰咎)’란 말이 있고, ‘탓할 수 없다(不可咎)’란 말이 있다. ‘又誰咎’는 사실 허물은 스스로 만든 것이어서 결과를 자기가 책임져야 하며, 다른 사람이 꼭 탓하지 않더라도 자기의 책임을 떠넘길 수 없다는 의미다. ‘不可咎’는 잘못이 재주와 슬기의 부족 때문에 생긴 것이어서 양해할 수 있으므로, 비록 허물이 있으나 꼭 탓하지 않는다는 말이다.

吝과 흉은 서로 연결된다. 吝은 마땅히 뉘우쳐야 할 것인데 뉘우치지 않으니, 계속 발전해 가면 반드시 흉에 이르지만 아직은 흉에 이르지 않은 것이므로 작은 흠이라고 한다. 괘사에서는 흉을 말하고 린을 말하지 않았으니, 린은 작은 흠이어서 굳이 말할 필요가 없다.

是故列貴賤者存乎位 齊小大者存乎卦 辯吉凶者存乎辭 憂悔吝者存乎介 震无咎者存乎悔. 是故卦有小大 辭有險易 辭也者 各指其所之.

이런 까닭으로 귀한 것과 천한 것을 벌여 놓는 것은 육효의 놓인 자리에서 드러나고, 작고 큰 것을 가리는 것은 괘에 있으며, 길흉을 판별하는 것은 사에 있다. 뉘우침과 후회를 근심하는 것는 선악을 구별하는 데 있고, 두려워해서 허물이 없는 것은 뉘우침에 있다. 이런 까닭으로 괘에는 크고 작은 것이 있으며, 사에는 까다롭고 쉬운 것이 있다. 사라는 것은 각각 그 갈 방향을 가리키는 것이다.

󰡔주역󰡕은 귀천을 중시한다. ‘列貴賤者存乎位’는 귀천의 구분이 ‘位’에서 드러난다는 것이다. ‘位’는 6효의 위치다. 6효는 아래에서 위로 가며, 위에 있는 것은 귀하고, 아래 있는 것은 천하다. 구체적으로 말하면 효의 지위 문제는 매우 복잡하다. 위는 귀하고 아래는 천하다는 일반적 원칙 말고도 강유왕래(剛柔往來), 상하내외(上下內外), 득위(得位)와 실위(失位), 호응(互應)과 불응(不應) 등등이 모두 귀천을 표현할 수 있다.

‘齊小大者存乎卦’의 요점은 ‘小大’이다. 작고 큼(小大)은 무엇을 가리켜서 한 말인가? 옛사람들의 설명은 같지 않다. 한강백의 주에서는 “그 도가 광명하여 크다(大) 하고, 군자의 도가 줄어들어 작다(小) 한다”고 설명하여, 󰡔주역󰡕에서 군자의 도와 군자의 덕을 크다 하고, 소인의 도와 소인의 덕을 작다고 한 의미로 풀이하였다. 이 해석이 정확하여 따를 만하다. ‘齊’는 한강백의 주에 “말로 분변하는 것이다”라고 하였다. ‘齊小大’는 작고 큰 것을 가리는 것이고, 군자의 도와 소인의 도를 분변하는 것이다. ‘齊小大者存乎卦’는 작고 큰 것의 구분이고, 군자의 도와 소인의 도의 구분이며, 괘 속에서 보아야 한다. 괘는 곧 괘사며, 괘사는 음양을 통하여 작고 큼의 차이를 표현한다. 일반적으로 음의 도는 소인을 대표하고, 양의 도는 군자를 대표한다.

‘辯吉凶者存乎辭’의 ‘辭’는 효사다. 앞 문장에서 말한 ‘작고 큼을 가리는(齊小大)’ 문제는 괘사로부터 본 것이고, 여기서 말하는 ‘길흉을 판별하는(辯吉凶)’ 문제는 효사에서 본 것이다. 길흉의 문제는 귀천 소대(소대)의 문제에 비하여 복잡하다. 귀한 것도 길이 있고 천한 것도 길이 있다. 작은 것도 흉이 있으며 큰 것도 흉이 있다. 그러므로 효사를 통하지 않고서는 길흉이 명확하게 가려지지 않는다.

‘憂悔吝者存乎介’의 ‘悔吝’은 길흉 사이에 자리잡는다. 길흉보다 미소하나 장차 변하여 길흉이 된다. 사태가 결국 흉의 상황으로 발전해가지 않도록 하려면 반드시 ‘介’의 상태에서 일찍이 문제를 발견하고 해결해야 한다. 이것을 ‘存乎介’라고 한 것이다. ‘介’는 실낱, 미세함의 뜻이다. 회린은 길흉의 미세함이고, 여기에서 말한 ‘개’는 더 들어가서 ‘회나 린으로 갈리는 미세한 실마리’이다. 회린이 아직 싹이 트는 상태에 있을 때 기미를 살피고, 우려하고 예방하여 회린으로 커지지 못하도록 한다.

‘震无咎者存乎悔’에서 ‘震’은 두려워 떠는 것이다. 두려워하여 허물이 없게 될 수 있는 것은 뉘우칠 수 있기 때문이다. 無垢는 본래 허물이 있는 것이다. 허물 있는 것을 바꿔서 없도록 하려면 유일한 방법이 뉘우칠 줄 아는 것이다. 뉘우칠 줄 알면 허물을 없앨 수 있고, 뉘우칠 줄 알면 앞의 잘못을 소급하여 뉘우쳐서 기꺼이 고친다.

‘是故卦有小大 辭有險易. 辭也者 各指其所之’는 괘의 작음과 큼(小大)을 군자 소인이란 측면에서 갈라낼 수 있고, 음양의 측면에서 갈라낼 수 있으므로, 둘은 일치하는 것이다. 실제로 좋은 괘는 대개 군자의 도를 반영한 괘이고, 양이 중심이 되는 괘다. 예를 들어 태괘(泰), 복괘(復), 대유괘(大有)와 같은 것으로, 이 괘들은 모두 크다. 좋지 않은 괘는 대개 소인의 도를 반영하고, 음을 위주로 하는 괘로서 박괘(剝) 비괘(否) 곤괘(坤) 같은 것이니 곧 작다.

‘辭有險易’의 辭는 괘사와 효사를 포괄한다. 괘사와 효사가 명백하고 구체적이고 뚜렷하며 깨치기 쉬운 것을 易라고 부르고, 기이하고 구석지며 어렵고 깊어 알기 어려운 것을 險이라 부른다. 일반적으로 괘가 크면 말이 쉽고, 괘가 작으면 말이 험하다. 예를 들어 복괘(復) 六二의 ‘休復吉’(아름답게 돌아오니 길하다) 이라는 말은 평이하고 명백하나, 곤괘(困) 上六의 ‘困于葛뢰 于얼올’(칡덩굴에 얽힌듯 불안 속에서 어려워한다) 라는 말은 까다롭고 이해하기 어렵다. 그런데 괘의 대소를 막론하고, 말(辭)이 쉽고 어려운 것은 모두 군자에게 경계하고 힘쓰게 하며 소인에게 권장하고 독려하는 것이다.

‘辭也者 各指其所之’의 ‘所之(나아갈 방향)’는 실제로 좇는 것과 피하는 것, 두 방향이다. 말이 어렵고 쉬움은 ‘각각 갈 곳을 가리키니’, 이것은 곧 괘사나 효사가 쉬울 때(易) ‘갈 방향(之)’은 평상(상)으로 돌아가서 사람에게 吉을 좇도록 하고, 괘사나 효사가 어려운 때 ‘갈 방향’은 變으로 가서 사람에게 흉을 피하도록 한다. 흉을 피하는 것은 결국 사람들에게 吉로 돌아가도록 지시하는 것이다. 이미 작고 큼의 분별이 있으니 군자는 괘의 상을 보아서 편안히 따르는 것이 늘 같을 수 없다. 이미 말의 어렵고 쉬움의 차이가 있으니 군자는 괘와 효의 말을 음미하여 즐기는 것도 한 가지일 수 없다.

제4장

易與天地準 故能彌綸天地之道. 仰以觀於天文 俯以察於地理 是故知幽明之故.

역은 하늘과 땅에 맞먹는다. 그러므로 천지의 도를 망라한다. 위로 우러러서는 천문을 보고 아래로 구부려서는 지리를 살핀다. 그러므로 음미한 것과 드러난 것(幽明)의 근원을 안다.

여기서부터 ‘故神無方而易無體’까지가 제4장이다.

이 장은 거시적 관점에서 󰡔주역󰡕이란 위대한 저작의 사상적 폭과 깊이 및 철학적 의의를 논술하였다.

‘易與天地準’의 ‘準’자를 주희는 ‘대등하다(齊)’로 해석하였다. 그렇다면 ‘역여천치준’의 뜻은 󰡔주역󰡕이라는 책과 천지는 대등하다는 것이다. 바꾸어 말하면 󰡔주역󰡕이란 책은 천지의 법칙에 비추어서 만든 것이고, 천지의 복사본이다. ‘그러므로 천지의 도를 망라한다’.

‘仰以觀於天文 俯以察於之理 是故知幽明之故’에서 ‘以’는 무엇인가? ‘以’는 用(쓰다, 이용하다)이다. 무엇을 쓰는가? 󰡔역󰡕을 쓴다. 왜냐하면 󰡔역󰡕은 ‘천지의 도를 망라했기’ 때문이다. 옛사람이 말한 ‘천문’은 해․달․별을 가리키며, ‘지리’라고 한 것은 산과 내, 언덕과 구릉을 가리킨다. 해․달․별의 운행에 따라 흐리고 맑고 춥고 더움이 생기며, 산과 내, 언덕과 구릉이 길러주기 때문에 새와 물고기, 동식물이 있다.

幽는 깊숙이 숨은 것이니 보아도 잘 보이지 않는다는 의미다. 明은 밝게 드러남이니 보아서 알아 볼 수 있는 것이라는 의미다. 幽明은 전반적으로 만물의 생생변화 속에 나타나는 두 가지 상황을 가리킨다.

‘故’는 원인이다.

‘知幽明之故’는 만물의 생생변화 속에서 나타나는 두 가지 상황의 근본 원인은 하늘과 땅이 만물을 시작하게 하고(資始) 생장하게 하는(資生) 변화를 때문이라는 것을 안다는 것이다.

易與天地準, 故能彌綸天地之道.仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故.

易與天地準(역여천지준), 故能彌綸天地之道(고능미륜천지지도).仰以觀於天文(앙이관어천문),俯以察於地理(부이찰어지뢰),是故知幽明之故(시고지유명지고).

易은 천지의 법칙에 준거하여 이루진 것이므로, 천지의도를 포섭한다. 우러러서 보아서 천문을, 굽어보아서는 지리를 살핀다. 이런 까닭에 幽明의 원인을 아다.

여기부터 이하 “故神无方而易无體”까지는 제4장이다. 이장은 거시적 각도에서 “周易”이 위대한 저작의 사상 넓이와 깊이 및 철학의의를 논술한다.“易與天地準”의 準자는 주희는 齊로 해석하였다. 그럼 “易與天地準”의 뜻은 바로 “周易”이란 책과 천지는 같다는 의미이다. 바꾸어 말하면 “周易”은 천지의 법칙에 의거하여 이루어진 천지의 모사본(模寫本)이므로 “故能彌綸天地之道”

“仰以觀於天文, 俯以察於地理, 是故知幽明之故”

“以”는 무엇인가? “以”는 용이다. 무엇을 씀인가? “易”을 씀이다. 왜냐하면 역은 彌綸天地之道 이기때문이다. 옛날사람이 천문이라 말한것은 해.달.별을 가르키며 이른바 지리는 산.하천.언덕.진펄을 가리켜 말한다. 해.달.별의 운행으로 말미암아 흐림과 맑음, 추움과 더움이 생겨나고, 산.하천.진펄의 양육으로 말미암아 나는 새와 물고기, 동물과 식물이 있게된다.

유는 깊이 숨음이고 볼 수 없음을 의미한다. 명은 드러남으로 볼 수 있음을 의미한다. 유명은 일반적으로 만물이 생성 변화하고 있는 가운데 표현해 내고 있는 두 종류의 상황을 가르킨다.

고는 원인이다. 知幽明之故는 만물이 생성 변화하고 있는 가운데 표현해 내는 두 종류의 상황을 알 수 있음을 말하며 그 근본 원인은 천지라는 두 가지 큰 시작인 근원인 천과 생성의 근원인 지가 발생하는 변화에 있다.

原始反終,故知死生之說. 精氣爲物,游魂爲變,是故知鬼神之情狀.

사물의 시초를 미루어 사물의 종말을 생각한다. 그러므로 삶과 죽음의 문제를 이해할 수 있는 것이다. 정기는 물이 되고 유혼은 변이 된다. 이런 까닭에 귀신의 정황을 알수있는 것이다.

‘原始反終’은 󰡔경전석문󰡕 에 의거하면 어떤 책에는 ‘原始及終’으로 되어 있는 데 ‘原始及終’이 아마도 옳은것 같다. 문맥의 이치를 보나,글자의 모양이 서로 비슷해 쉽게 혼동될 수 있다는 점에서 모두 납득이 간다. 사물은 시작이 있으면 끝이 있고, 사람은 태어남이 있으면 반드시 죽음이 있다. 사람에게 태어남과 죽음이 있고, 사물에 시작과 마침이 있는 이치는 똑 같다. 시작〔始〕을 미루어 보면, 바로 마침에 이르니〔及終〕 마침‘終’이 무엇인지를 이해한다. 같은 이치로, 生을 알면 死를 아니, 태어남〔生〕을 미루어 보면,죽음이 무엇인지를 이해한다. 그런 까닭에 공자는 말하기를 ‘생을 알지 못 하는 데 어찌 사를 알겠느냐’ 라고 하였다. 공자는 일에는 시작과 마침이 있고 사람에게는 태어남과 죽음이 있다는 문제에 관하여 매우 현명하게 파악하고 대처 하였다.

‘故知死生之說’은 죽음을 두려워 하지 않고 삶을 적극적으로 영위해 나감을 말한다. 공자가 이해한 삶과 죽음의 문제는, 도가(道家)가 주장하는 ‘제생사(齊生死. 삶과 죽음의 문제를 똑같이 여김)’, ‘민생사(민生死. 삶과 죽음의 문제를 초월함)’, ‘경생사(輕生死. 삶과 죽음의 문제를 가볍게 여김)’, ‘임생사(任生死. 삶과 죽음의 문제는 내버려 둠)’, 등의 사생관(死生觀)과는 근본적으로 같지 않다. 공자는 인생관에 있어서는 적극적이고 진취적인 현실주의자로, 죽음의 문제는 그대로 놔두고, 삶의 문제는 더욱 중시 하였다. 그래서 그는 말하기를 ‘아침에 도를 들으면 저녁에 죽어도 좋다’고 했다.

‘精氣爲物’은 物이 형체를 이루는 것을 말하며, 우리가 보아서 알 수 있는 것이고, 이것은 또한 물의 모임이다.

‘游魂爲變’은 물이 변화하기 때문에, 우리가 보아도 알수 없는 것이니, 이것은 또한 물의 흩트러짐이다.

세상의 모든 만물은 영원히 쉬지 않고 흩어졌다 모이고,있다가 사라지고, 하는 운동 변화의 과정을 겪는다. 이러한 운동 변화는 사람이 파악하고 예측하여 알기에는 어려운 것이다. 그러므로 󰡔역󰡕에서는 그것을 귀신이라 말한다. 일반인의 관점에서 보면 귀신은 정황이 없다고 하나, 󰡔역󰡕에서는 귀신은 정황이 있다고 생각한다. 왜냐하면 󰡔역󰡕에서 말한 귀신은 어떠한 신비도 갖고 있지 않고 다만, 세상의 모든 만사만물이 흩어지고 모이고, 있다가 사라지는 과정일 따름이기 때문이다. 그러므로 옛날 사람은 그것을 조화의 흔적이며 음양이기(陰陽二氣)의 양능(良能)이라고 하였다.

이상에서 말한 유명(幽明), 사생(死生), 귀신(鬼神)은 모두 유물론의 명제이다. 즉, 유명, 사생, 귀신은 (사람의 생명과정 속에 내재된 것을 포함하여), 모든 사물이 자연스럽게 변화하는 현상을 말한 것인데, 󰡔역󰡕에서는 바로 이러한 현상들을 반영하여 설명한다.

與天地相似, 故不違. 知周乎萬物而道濟天下, 故不過. 旁行而不流, 樂天知命, 故不憂. 安土敦乎仁, 故能愛.

󰡔역󰡕과 천지는 서로 비슷하기 때문에 어긋나지 않는다. 지혜는 만물에 두루 미치고 도는 천하를 구제하기 때문에 지나침이 없다. 두루 행하지만 추호도 어긋남이 없기 때문에 자연과 자연(사회)의 객관법칙을 기꺼이 다른다. 그런 까닭에 근심하지 않는다. 편안히 거처하고 인에 돈독하니 만인과 만물을 사랑할수 있다.

‘與天地相似, 故不違’는 윗 문장 ‘易與天地準’과 의미가 서로 통한다. 󰡔역󰡕은 하늘과 땅의 모사본(模寫本) 이기 때문에, 하늘과 땅이 어떤 모양을 갖추고 있는가에 따라 󰡔역󰡕 또한 바로 그 모양을 갖추고 있게 된다. 그러므로 󰡔역󰡕과 천지는 어긋남이 없다. 어긋남이 없는 것은 또한 서로 비슷하고 같은 것이다. 󰡔역󰡕은 천지와 더불어 그 德을 합하고 그 밝음〔明〕을 합하고 그 길흉(吉凶)을 합한다. 우주 사이에는 천지가 있으면, 󰡔역󰡕에는 건곤이 있다. 즉, 천지는 만물을 낳고, 건곤은 64卦를 낳는다. 천지에 유명, 사생, 귀신이 있음에, 󰡔역󰡕에 또한 유명, 사생, 귀신이 있다. 󰡔역󰡕의 발전변화는 천지의 발전변화를 반영한다. 공자는 생각하기를, 천지는 자연적인 것이기 때문에 󰡔역󰡕 또한 자연적인 것이라 하였다. 따라서 천지와 󰡔역󰡕에서는 어떠한 인위적 작용도 있을 수 없다.

‘知周乎萬物而道濟天下, 故不過’에서 천지에는 마치 지혜가 있는 듯하고, 그 지혜는 만물에 두루 미친다. 천지의 법칙은 세상의 모든 사물 가운데에 퍼져 있어 털끝만큼의 빠트림이나 잘못됨이 있을 수 없다. 󰡔역󰡕과 천지는 완전히 똑같아, 󰡔역󰡕의 지혜는 64괘 가운데 널리 존재하고 또 자연계 만사만물의 문제를 두루 반영한다. 또한 󰡔역󰡕의 도는 만사만물의 법칙을 두루 반영하고 있기 때문에 세상의 모든 문제를 해결할 수 있다. 그러므로 세상의 모든 사물, 모든 문제는 모두 󰡔역󰡕의 작용범위 안에 있다고 말할 수 있다. 조화에 대해서 말하자면, 조화는 보편적이면서, 세밀하기 때문에 일체의 사물은 모두 조화의 작용을 벗어날 수 없으니, 절대로 빠트림이나 잘못됨이 있을 수 없다. 또한 󰡔역󰡕도 마찬가지로, 보편적이면서 세밀하고, 포용하는 폭 또한 넓고 크며, 작용이 완전히 갖추어져, 지나치거나 미치지 못하는 문제가 존재하지 않는다.

‘旁行而不流’의 ‘旁行’은 보편의 의미이고, ‘流’는 어떤 책에는 ‘留’로 되어 있다. ‘不流’는 사실 ‘不違’, ‘不過’와 뜻이 비슷하다. ‘旁行而不流’ 이 구절은 앞의 구절 ‘知周乎萬物而道濟天下”를 보강한 것이다.

‘樂天知命,故不憂’, 이 구절의 주어는 마땅히 󰡔역󰡕이어야 하고, 동시에 󰡔역󰡕을 배우는 사람이다. 대체적인 의미는 知의 문제를 설명한 것으로, 아랫 구절에서 仁의 문제를 설명한 ‘安土敦乎仁’과는 서로 대조가 된다. 󰡔역󰡕에서 말하는 지는 매우 깊이가 있고, 높은 단계의 것으로, 이미 ‘자연과 자연의 객관법칙을 순순히 따라서 근심하지 않음’의 수준에로 까지 인식되어 진다. 천은 자연계이고 ‘樂天’은 바로 자연에 순순히 따르는 것이다. 命은 사람의 의지로는 바꿀 수 없는 객관법칙으로, ‘知命’은 바로 객관의 법칙을 승인함과 아울러 그에 순순히 따르는 것이다. 맹자가 ‘그렇게 함이 없는데도 그렇게 되는 것은 천이고, 이르게 함이 없는데도 이르는 것은 명이다.’ 라고 말한 것도 천을 자연으로 생각하고 명을 법칙으로 생각하였으니, 모두 󰡔역󰡕의 사상과 완전히 일치한다. 맹자와 󰡔역󰡕은 천과 명을 모두 저절로 그러하여 그러한 것 이고,억지로 하지 않아도 되는 것으로,이해 하였기 때문에 의지적이며 주재적인 내용은 포함하고 있지 않다. 요컨대, 인격화된 상제와 상제의 의도는 모두 아니다. 󰡔역󰡕 중에는 상제의 지위를 드러내 놓지 않는다. 󰡔역󰡕의 사상과 󰡔역대전(易大傳)󰡕을 지은 공자의 사상은 일치한다. 공자의 사상은 아마도 󰡔역󰡕의 영향을 받은 것이 매우 큰 것 같고, 󰡔역󰡕의 사상 또한 공자의 󰡔역대전󰡕으로 말미암아 명백히 드러나게 되었다. 공자가 일찌기 말한 ‘오십에 천명을 터득했다’, ‘오십에 󰡔역󰡕을 배움에 크게 잘못됨이 없었다’라고 한 것과, 여기의 ‘樂天知命’의 뜻은 실제로 상통한다. 왜냐하면, 천지자연과 그 법칙을 인식하는 것은 쉽지 않기 때문이다. 따라서, 모름지기 오십세에 이르러서야 이해할 수 있게 된다. 또한 󰡔역󰡕은 자연 및 사람의 일〔人事〕과, 그 법칙을 말한 것이기 때문에 󰡔역󰡕을 배우면 큰 잘못을 저지르지 않게 된다. 가령 󰡔역󰡕에서 말한 천명이 상제와 상제의 의도라고 한다면, 어찌 오십에 이르러서야 만이 천명을 터득할 수 있단 말인가? 상제의 보살핌이 있다면 어찌 또한 󰡔역󰡕을 배워야만 허물이 없단 말인가? 󰡔역󰡕 가운데 천명 이 한단어의 함의는 의심할 것 없이 객관법칙이며 필연성이다. 󰡔역󰡕은 자연과 사회, 천과 인, 주체와 객체를 함께 고찰한다. 세계가 어떤 모습인가에 따라 󰡔역󰡕 또한 바로 그 모습을 띠게 된다. 그러므로 어긋남이나, 지나침〔不違․不過․不流〕이 없다. 세계는 쉬지않고 끊임없이 운동변화하고 있으며, 󰡔역󰡕 또한 쉬지않고 끊임없이 운동변화하고 있다. 󰡔역󰡕에는 모든 자연과 사회의 법칙을 간직하고 있기 때문에, 󰡔역󰡕은 ‘자연과 자연(사회)의 객관법칙을 순순히 따르기 때문에 근심하지 않고〔樂天知命故不憂〕’, 󰡔역󰡕을 배우는 사람도 ‘자연과 자연(사회)의 객관법칙을 순순히 따르기 때문에 근심하지 않는다’. “樂天知命故不憂”는 역의 이지․이성의 일면을 표현하고, 아랫 구절 “安土敦乎仁, 故能愛”는 역의 정황과 인성(人性)의 일면을 표현한다. 이 점은 노자와 근본적으로 같지 않다. 노자는 말하기를 “천지가 불인하니 만물은 하찮은 것이 된다.” 라고 하니 󰡔역󰡕에서는 지혜로움과 자애로움을 함께 언급하며, 󰡔역󰡕 가운데에는 인이 있지 않은 곳이 없다고 말한다. 󰡔역󰡕 중에는 자애로움이 이미 있으므로 도는 세상을 구제할 수 있다. 󰡔역󰡕을 배우는 사람은 편안히 거처하고하니 인에 돈독하니 만인과 만물을 사랑할 수 있다.

範圍天地之化而不過, 曲成萬物而不流, 通乎晝夜之道而知, 故神无方而易无體.

천지의 조화를 규정하니 지나치지 아니하며, 만물을 곡진하게 이루어 빠뜨리지 않으며, 낮과 밤의 도에 통하여 안다. 그러므로 神은 일정한 방소(方所)가 없고, 역은 일정한 형체가 없다.

이 제4장은 모두 사실 음양이라는 한 쌍의 개념을 통하여 󰡔역󰡕의 철학적의의를 논술한 것이다. 󰡔장자󰡕 ｢천하(天下)｣의 “역은 음양을 설명한 것 이다”라는 말의 정확성은 이 단락에서 음양을 더욱 명확하게 설명하고 있기 때문에 증명이 된다. 󰡔역󰡕에서 말하는 神, 道, 易은 그 명칭은 다르나 실제로는 같은 개념으로서 모두 음양이다. 즉 음인지 양인지 헤아릴 수 없음을 神, 한번 음하고 한번 양하는 것을 道, 음양이 낳고 또 낳는 것을 易이라고 일컫는다.

여기에서 ‘天地之化’는 음양의 氣를, 만물은 음양의 형체를, ‘晝夜’는 음양의 이치를 말한다. ‘範圍’는 테두리를 만들고 제약함이다. 그러나 실제로는 미치지 못함이 없으니 곧 中이다. 즉 역과 천지의 조화는 일치한다. 이는 대체적으로 말한 것이다. 만약 상세한 부분을 들춰내 언급한다면, 그것은 또한 각기 다른 다양한 종류의 사물을 곡진하게 이룰 수 있지만 빠뜨리거나 빼놓는 경우는 없다.

通乎晝夜之道而知, 이 구절은 옛날 사람이 가장 이해하기 어렵다고 생각하였으나, 실제로 주야의 도는 곧 음양의 도이다. 세상의 만사만물에는 음양이라는 두 측면이 있고, 이 음양 두 측면은 또한 유명, 혹은 주야의 두 측면이라고 말할 수 있다. 확대하여 보면 굳셈과 부드러움〔剛柔〕, 죽음과 삶〔死生〕,움직임과 고요함〔動靜〕, 크고 작음〔大小〕, 넓고 좁음〔闊狹〕,길고 짧음〔長短〕, 모남과 둥금〔方園〕 및 인사(人事)의 흥성과 쇠락함〔盛쇄〕, 다스려짐과 어지러움〔治亂〕, 나아감과 물러남〔進退〕, 존재함과 망함〔存亡〕,잃고 얻음〔失得〕이 되는데 이는 모두 음양이며 또한 주야이다.

‘神无方’에서 ‘神’은 일정한 방향과 소재가 없다고 하는 까닭은 신은 음인지 양인지 헤아릴 수 없어서 갑자기 음이 되고 또한 갑자기 양이 되기 때문이다. ‘方’은 상하사방이다. 신은 혹은 여기에도 있고, 혹은 저기에도 있어서 전혀 일정치 않다. 그러므로 ‘神无方’이라 한다.

‘易无體’ 에서 역은 당연히 형체가 없다. 왜냐하면 역은 음양이 낳고 또 낳아 쉬지않는 것으로, 어떤 때는 음에서 양으로, 어떤 때는 양에서 음으로 되는 변동의 과정이 영원히 존재하기 때문에 조금도 확정된 형체를 가지고 있지않다. 마치 봄이 가면 여름이 오고 가을이 가면 겨울이 오는 것처럼 서로 엇갈린 것이 번갈아 듦으로 그것이 결국 무엇인지를 설명할 방법이 없게 된다. 그러므로 그것은 󰡔역󰡕이라고 말한다. 역의 특징은 형체가 없다는 점이다. 정이(程이)는 “역은 변역이다. 때에 따라 변역하니 이것으로서 도를 따른다.”라고 말하였는데 이것은 적절한 표현이다. “通乎晝夜之道易知”이기 때문에 신은 한자리에 정체한 일정한 방소(方所)가 없으며, 역은 변역함므로 일정한 형체가 없는 것이다. 이른바 ‘通’은 음양․주야의 두 측면에 모두 통한다는 말로 만약 양은 통하는데 음은 통하지 않고, 낮은 통하는데 밤은 통하지 않고, 생은 통하는데 사는 통하지 않고, 명은 통하는데 유는 통하지 않는다면 바로 알지 못한다. 또한 이것은 신이 일정한 방향을 가지고 있으며, 역은 일정한 형체를 가지게 있다는 말이다.

제5장

一陰一陽之謂道. 繼之者善也, 成之者性也. 仁者見之謂之仁, 知者見之謂之知, 百姓日用而不知, 故君子之道鮮矣.

한번 음하고 한번 양하는 것을 道라고 한다. 도를 찾아 이어가는 것은 善이고, 이를 이어받아 완성한 것이 性이다. 어진 사람은 그것을 보고 仁이라 하고 지혜로운 사람은 그것을 보고 知라고 하는데, 일반 사람들은 매일 매일 도를 쓰면서도 그 도가 무엇인지 알지 못한다. 그러므로 군자의 도를 갖춘 사람은 드물다.

여기부터 “음양불측지위신”까지가 제5장이다. 이 장에서는 도의 의미를 중점적으로 해석하고 있다.

“一陰一陽之謂道”에서 ‘一陰一陽’을 말하는 것과 ‘음양’을 말하는 것은 같지 않다. 음양을 말함은 곧 氣를 가르키는 것으로, 기는 형이하의 것이어서 실제 볼 수 있다. 옛날 사람들은 만물은 기가 아닌 것이 없다고 생각하였다. 기는 반드시 음양 두 측면으로 나누어지는데, ‘낮과 밤〔晝夜〕’․‘추위와 더위〔寒暑〕’․‘흐림과 맑음〔陰晴〕’․‘움직임과 고요함〔動靜〕’․‘굽힘과 폄〔屈伸〕’․‘말함과 잠잠함〔語黙〕’․‘위와 아래〔上下〕’․‘앞과 뒤〔前後〕’․‘왼쪽과 오른쪽〔左右〕’․‘차고 기움〔盈혜〕’․‘숨음과 나타남〔隱顯〕’ 및 군자와 소인 등등 같은 것은 모두 한가지 사물의 음양의 두가지 측면이다. 음양 두 측면은 서로 마주하여 작용하고 있어서 하나라도 없어서는 안된다. 사실 이것은 바로 사물이 대립하고 통일하는 관념에 대하여 단지 음양이라는 통속적인 개념을 사용하여 나타낸 것에 지나지 않는다. ‘一陰一陽’이란 기가 움직이는 어떤 법칙을 말하며 그것은 형이상으로 텅 비어 있어서 볼 수 없다. 단지 ‘음양’만을 말할 때는 도라고 할 수 없고 ‘일음일양’이라고 말할 때 비로소 도인 것이다. 음양을 말함은 단지 사물이 음양의 두 측면으로 나뉘어져 있는 것을 말한 것에 지나지 않을 따름이므로, 사물의 운동․발전․변화를 말한 것은 아니다. 그러나 ‘一陰一陽’이란 사물은 반드시 운동․발전․변화하는 상태에 있다는 것을 말한다. 사물의 운동․발전․변화는 반드시 일정한 법칙에 따라 진행되어야 하는데, 일음일양이 바로 이 법칙이다. 일음일양은 음이 바뀌어 양이 되고 양이 바뀌어 음이 됨을 말한다. 한편 음은 또 바뀌어 양으로 되고, 양은 또 바뀌어 음으로 된다. 음양이 교대로 번갈아 가며 운동하니 사물은 비로소 발전이 있게 된다. 길을 가는것에 비유하면 왼발과 오른발이 서로 교대로 전진하지 않으면 안되고, 또한 시간의 흐름에 비유하면 반드시 낮과 밤, 오전과 오후, 봄․여름과 가을․겨울로 표현하지 않으면 안된다. 만약 길을 걷는데 왼발은 움직이고 오른발은 움직이지 않으며, 시간에 낮은 있고 밤은 없다면, 사람은 곧바로 움직일 수 없게 되고 시간도 장차 멈출 것이다. 일음일양이란 말은 기의 유동을 표현한 것임을 알 수 있다. 대진(戴震)은 “도란 행함이다. 기의 변화가 어느 곳이나 흘러가니, 낳고 또 낳아 그치지 않는다.” 라고 말하였는데 매우 합당한 표현이다.

“繼之者善也”의 ‘繼’는 계속해서 끊이지 않는다는 말이다. 한번 음하고 한번 양하는 도는 계속해서 끊임없이 생성하여 그침이 없으니 이것이 바로 ‘善’이다. 선은 “큰 시작〔元〕은 좋음의 으뜸이다.”의 선이다. 대진의 󰡔원선(原善)󰡕에 의하면 선은 仁․義․禮 세가지 방면을 포괄한다. 끊임없이 생성하여 그치지 않음이 ‘인’이며, 끊임없이 생성하되 조리가 있음이 ‘예’이고, 조리가 있으면서도 경계가 분명하여 어지럽힐 수 없음이 ‘의’이다.“氣化流行, 生生不已”의 도는 일종의 완전하여 결함이 없는 이상상태에 놓여있다는 말인데 이것이 바로 선이다.

“成之者性也.”는 “氣化流行, 生生不已”의 선이 일단 구체화되어 어떤 구체사물을 형성할 때가 있는데 이것이 바로 ‘性’이다. “도에서 나뉘어지는 것을 명이라 하고, 일에서 드러나는 것을 성이라 한다.” 이것은 “繼之者善”과 “成之者性”의 두 관계에 대한 매우 적절한 설명이다.

“仁者見之謂之仁, 知者見之謂之知”는 한번 음하고 한번 양하는 것을 도라고 하는데, 이 도는 오직 한 개가 있을 뿐이고 세상의 만사만물 가운데에 있어서 그것은 있지 않은 곳이 없고, 포용하지 않는 것이 없다는 말이다. 그러나 사람들은 그것에 대하여 어떤 이는 부분만 인식하고, 어떤 이는 전혀 인식하지 못한다. 도는 일음일양의 두 측면이 있다. “繼之者善也”는 ‘만물을 만들어 자라게 하는 공적을 말한 것으로〔化育之功〕’을 말한 것으로 陽이 하는 일이며, “成之者性也”는 생물의 일을 말하며 陰이 하는 일이다. 음과 양은 서로 대응한다. 음은 ‘知’이고 양은 ‘仁’이다. 사람들은 도의 일면만 보고 곧바로 도의 전체라 여긴다. 양의 일면만을 본 사람은 도는 바로 인이라 생각하며, 음의 일면만 본 사람은 도는 바로 지라고 생각한다. 도를 인이라고 또는 지라고 말하는 것은 모두 전체를 말하는 것은 아니다. 오직 인과 지를 함께 보고 음과 양을 함께 체득하여야만 비로소 도의 전체 모습를 파악할 수 있다. 일반 사람들의 경우, 날마다 도와 접촉하지만 오히려 근본적으로는 도가 무엇인지를 알지 못한다. 그들은 도에 익숙하지만 살피지 않고, 도를 수행하지만 드러내지 못한다. 그러므로 날마다 쓰지만 알지 못한다.〔日用而不知〕

“故君子之道鮮矣”는 도에 대해서 전면적이고 정확하게 인식하는 사람이 적다는 것이지, 결코 한번 음하고 한번 양하는 것을 도라 한다의 자연의 도가 적다는 말은 아니다. 자연의 도가 영원히 존재할 뿐만 아니라 있지 않은 곳이 없다는 것은 많고 적음과는 아무런 관계가 없다.

顯諸仁, 藏諸用. 鼓萬物而不與聖人同憂.

仁에서 드러내고 쓰임에서 감춘다. 만물을 부추기되 성인과 같은 걱정을 하지 않는다.

이 구절에 대한 옛날 사람들의 해석은 설이 분분하여 일치된 결론을 내릴 수 없다. 사실 이 단락에서 말한 것은 󰡔역󰡕의 효용이다. ‘顯’은 󰡔역󰡕의 응용을 가리키고, ‘藏’은 󰡔역󰡕을 쓰지 않음이다. 사람들이 시초를 응용하여 점을 칠 때, 󰡔역󰡕의 인은 드러난다. 그것은 사람들의 행동을 지도하고 길흉․회린․무구를 알려주어 사람들로 하여금 길함을 쫓고 흉함을 피하도록 노력하게 한다. 이것이 바로 “顯諸仁”이다. 사람들이 그것을 사용하지 않을 때에 그것은 바로 점대와 괘 속으로 숨어 들어간다. 이것이 바로 “藏諸用”이다. 주희가 일찌기 하나의 형상의 비유로 “顯諸仁, 藏諸用”의 함의를 설명하였다. 그는 말하기를 “한 과수나무에 비유하면, 한줄기 뿌리는 많은 나뭇가지와 잎, 꽃과 열매를 생겨나게 하는데 이것이 ‘顯諸仁’이다. 한편 결실의 때가 되면 하나의 씨앗은 어린나무로 성장하는데 이것이 ‘藏諸用’이다.”라고 하였다. 이 비유는 “顯諸仁, 藏諸用” 두마디 말의 이해를 명백히 드러내는 의의가 있다.

‘鼓’는 동사로 “鼓萬物”은 󰡔역󰡕의 64괘를 응용하기 시작하면 사람들이 부딪히는 어떠한 문제라도 해결할 수 있다. 그렇지만 󰡔역󰡕에는 사상이나 의식이 없고, 사려와 작위가 없다. 성인은 󰡔역󰡕과 같이 사람들의 문제를 해결할 수 있으나, 󰡔역󰡕은 사람들의 행동을 지도하는 성인과 같지 않다. 성인이 얼마나 총명․예지하든지 관계없이 결국 그 역시 사려와 작위가 있는 인간이다. 그러므로 성인은 천하를 근심할 수 있고, 천하를 위하여 걱정할 수 있으나 󰡔역󰡕은 그와 같이 할 수 없다. 그러나 결코 세상에서 󰡔역󰡕의 공적이 성인보다 작다고는 할 수 없다.

盛德大業至矣哉, 富有之謂大業, 日新之謂盛德. 生生之謂易, 成象之謂乾, 效法之謂坤, 極數知來之謂占, 通變之謂事, 陰陽不測之謂神.

성대한 공덕과 위대한 업적이 지극하도다! 넉넉하게 가지고 있는 것을 큰 사업이라고 하고, 날마다 새로워지는 것을 성대한 공덕이라고 한다. 낳고 낳음을 역이라 하고, 象을 이루는 것을 乾이라 하고, 본받는 것을 坤이라 하고, 수를 모두 다 셈하여 돌아올 일을 아는 것을 占이라 하고, 통하여 변하는 것을 일〔事〕이라 하고, 음인지 양인지 헤아릴 수 없는 것을 神이라 한다.

󰡔역󰡕은 세상에 공덕이 있는 것이 결코 성인에 비하여 작지 않다. 그러므로 말하기를 ‘성대한 공덕과 위대한 업적이 지극하도다〔盛德大業至矣哉〕’라고 하였다. 성대한 공덕과 위대한 업적은 윗 글의 “顯諸仁, 藏諸用”을 감탄하여 찬양한 것이다. 성대한 공덕은 ‘顯諸仁’을 말하고, 위대한 업적은 ‘藏諸用’을 말한다.

“富有之謂大業”이하로부터는 󰡔역󰡕에서 항상 사용되는 여덟가지 개념에 대해 간명하고도 정확하게 해석한 것이다. “富有之謂大業”의 ‘大業’은 무엇인가? 대업의 특징은 ‘富有’이다. ‘부유’는 크고 밖이 없어 포용하지 않는 것이 없다는 뜻이다. 이것은 공간상에서 󰡔역󰡕은 천지만물을 포용한다는 말이다.

“日新之謂盛德”의 ‘盛德’은 무엇인가? 성덕의 특징은 ‘日新’이다. ‘일신’은 장구하면서 끝이 없고, 변하여 통하되 그침이 없다는 뜻이다. 이는 곧 시간상에서 󰡔역󰡕은 천지만물의 변화․발전을 포괄한다는 말이다.

요컨데 󰡔역󰡕은 광대하면서도 자세하게 갖춘 것이고, 우주는 모두 그것이 드리우고 있는 속에 있다. 그것은 다하면 변하고, 변하면 통하고, 통하면 장구하기 때문에 영원무궁하다. 󰡔역󰡕은 사려와 작위가 없다. 성인과 같이 근심하고 걱정하지 않는다. 그러나 성덕과 대업이 있다는 점에서는 오히려 성인과 같다.

“生生之謂易”은 진일보하여 󰡔역󰡕의 성질까지 말한 것이다. 이 역은 먼저 객관세계에서 존재하는 어떤 바뀜〔易〕을 말한 것이지 󰡔역󰡕이라는 책을 말함은 아니다. 이 역은 무엇인가? ‘낳고 낳음〔生生〕’을 역이라 일컫는다. 역은 음양을 말한다. 음양은 결코 신비스럽지 않으며 음양은 바로 사물 자신의 대립․통일의 두가지 측면이며 통속적으로 “하나가 나뉘어 둘이 된다.〔一分爲二〕”라고 부른다. 역은 음양을 말한다. 그러나 음양이 결코 역은 아니다. 음양이 낳고 또 낳아야만 비로소 역이라 할 수 있다. 음양이 낳고 또 낳는다는 것은 곧 양은 음을 낳고, 음은 양을 낳으며, 양은 또 음을 낳고, 또 음은 양을 낳아, 낳고 또 낳음이 무궁하고 멈춤이 없다는 것이다. ‘生’자는 여기에서도 또한 전환의 뜻이다.

“太極生兩儀, 兩儀生四象, 四象生八卦”가 바로 ‘生生’의 내용이다. 역의 괘는 바로 이러한 음양이 낳고 또 낳아 형성된 것이다. 먼저 한 개의 음과 양을 그리고, 또 각각 한 개의 양과 한 개의 음을 포개니 사상(四象)을 생성하고, 사상의 한가지 상은 또 한 개의 양과 한 개의 음을 포개니 바로 팔괘가 생성하고, 팔괘의 각 한 괘를 분별하여 팔괘와 포개니 결국에는 64괘를 생성한다. 역은 자연계의 모사본으로 음양 양의가 낳고 또 낳아 멈춤이 없는 과정이다. 자연계 또한 음양 두 기가 낳고 또 낳아 멈춤이 없는 과정이다. 공자는 󰡔역󰡕에 ‘生生之謂易’이라는 정의를 내리고 다시 명확하게 설명하는데, 역은 바로 변화라고 하였다. 공영달(孔潁達)이 말하길 “역은 변화의 총 부호로, 변화하는 것을 다른 이름으로 부른 것이다”라 한 것과 정이(程이)가 말한 “역은 변역이다. 때에 따라 변역하니 이로서 도를 따른다.”라 한 것은 모두 바꿀 수 없는 역의 정의이다.

“成象之謂乾, 效法之謂坤”은 건과 곤 두가지 개념을 해석한 것이다. 건과 곤 두 개념은 󰡔역󰡕에서 매우 중요하다. 그러므로 ｢계사전｣ 처음에서 말하기를 “在天成象, 在地成形, 變化見矣.” “乾道成男, 坤道成女.”라고 하였고, 뒷 부분에서 또 말하기를 “乾坤毁則无以見易”, “易不可見, 則乾坤或幾乎息矣.”이라 하였는데 건과 곤이 여기에서 가리키는 것은 이미 64괘의 대표가 되는 건곤 두괘 자신이고, 또한 그 나머지 62괘가 그것으로 말미암아 생성된다. 건곤은 즉 “乾坤其易之文邪”의 건곤이다. 이 뒤 또 하나의 건곤의 의미는 바로 음양 양의이다. 건은 하늘을 상징하며 양이고, 곤은 땅을 상징하며 음이다. ‘건은 하늘이고 곤은 땅이다’은 옛날 사람들이 생각한 가장 큰 음양 두 짝이었다. 문제는 “成象之謂乾”의 ‘成象’과 “效法之謂坤”의 ‘效法’을 어떻게 이해해야 하는가이다.

우리는 앞에서 주역의 구조를 다음과 같이 이해하였다. 먼저, ‘成象’과 ‘效法’는 두가지 종류의 같지않은 작용이고, 또한 두가지는 한 과정의 두가지 단계라 말할 수 있다. 두가지 단계에서는 또한 건이 먼저이고 곤은 나중이며, 하늘이 먼저이고 땅은 나중이며, 양은 먼저이고 음은 나중이며, ‘成象’은 먼저이고 ‘效法’은 나중이다. 그 다음, 양에 속하는 모든 것은 단지 象이 있을 뿐인데 애매모호하여 윤곽이 결코 분명하지 못하였다. 맨 나중은, 음이 반드시 있어야만 작용을 시작한다. 음의 작용은 본받음인데 본받음을 말한 옛날 사람들은 매우 많다. 실제로 ｢계사전｣의 다른 한 구절인 “在天成象, 在地成形”에 근거하면 ‘效法’은 또한 ‘成形’이다. 성형 또한 바로 양에 의해서 이미 확립된 간략하고도 조잡한 윤곽인데 자세함을 더하여 볼 수 있는 형태를 갖추게 한다. 앞에서 항상 언급한 건(즉 陽)은 만물을 시작하게 하는 것으로 이른바 ‘萬物資始’이고, 즉 곤(즉 陰)은 만물을 생장하게 하는 것으로 이른바 ‘萬物資生’이다.

“極數知來之謂占”의 ‘占’은 곧 筮이다. ｢계사전｣의 뒷 부분에서 기록한 점치는 방법〔筮法〕에 의하면, 천수(天數)는 5이고 합하면 25가 되며, 지수(地數)는 5이고 합하면 30이 된다. 천지의 수를 합하면 55가 된다. 55중에서 사용되는 숫자는 49인데, 세번 분이(分二)․괘일(괘一)․설사(설四)․귀기(歸奇)의 4단계를 반복 진행하여 혹은 7, 혹은 8, 혹은 9, 혹은 6을 얻어낸다. 7․9를 얻어 양효를 그리고, 6․8을 얻어 음효를 그린다. 이와 같이 6번 반복하여 한 괘가 이루어진다. 한 괘를 얻어내면 바로 미래에 어떻게 노력해야만 흉함을 피하고 길함을 쫓아 쟁취하고, 사업의 성공을 구할 수 있는가를 알 수 있다. 이것이 바로 “極數知來”이고 또한 바로 점이다.

“通變之謂事”은 사람이 시초를 뽑아서 괘를 구하는 문제를 말한다. ‘占’은 󰡔역󰡕의 점이고 ‘事’는 사람의 일이다.

“陰陽不測之謂神” 이 구절은 윗 글에서 언급한 “一陰一陽之謂道”와 “生生之謂易”의 두 구절과 대조하여 볼 수 있다. 세 구절은 세가지 개념에 대한 정의이다. 세가지 개념 즉 易․道․神은 실제로는 한가지 사물을 바라보는 세가지 관점이다. 이 한가지 사물은 바로 음양으로, 만약 음양이 어떤 곳에 고정되어 있어서 움직이지도, 변화하지도 않는다면 그것은 단지 氣라고 부른다. 기가 움직이고 변하기 시작하면, 명칭은 같지 않게 된다. 때에 따라 음이 되기도 하고 양이 되기도 하니, 음양이 교체하고 변동하는 어떠한 것을 말하여 道라고 한다. 즉 음은 양을 낳고, 양은 음을 낳으며, 음양이 낳고 또 낳아 그치지 않는 것을 易이라 한다. 음인지 양인지 헤아릴 수 없는 것을 神이라 한다. 무엇을 ‘不測’이라 하는가? 장재(張載)가 말하기를 “둘이 있기 때문에 헤아릴 수 없다”이라 하였다. 시초를 뽑아 괘를 구하는 과정에서 7․8․9․6 가운데 어떤 것을 얻을지는 예측할 수 없다. 왜 예측할 수 없는가? 점의 결과가 음일 수도, 양일 수도 있는 두가지 종류의 가능성이 모두 존재하기 때문이다. 역의 변화는 64괘 384효, 굳셈과 부드러움이 갈마들어 쓰며〔剛柔迭用〕, 위에 있을지 아래에 있을지 일정하지 않으며〔上下無常〕, 두루 상하 사방으로 흐르기〔周流六虛〕 때문에 있지 않은 곳이 없다. 역의 수많은 변화는 오직 음양을 예측할 수 없기 때문에 조성된 것이다.

제6장

夫易廣矣大矣, 以言乎遠則不禦, 以言乎邇則靜而正, 以言乎天地之間則備矣.

바뀜〔易〕은 넓고 크다. 멀리로 말하면 역은 천지를 막라하기 때문에 어떠한 것도 역을 막아낼 수 없고, 가까이로 말하면 어느 곳에서나 고요히 바르다. 우주 전체에서 말하면 역은 넉넉하게 갖추고 있지 않은 것이 없다.

여기부터 “易簡之善配至德”까지가 제6장이다. 이 장은 󰡔역󰡕이란 책이 담고 있는 내용은 넓고 크며, 천지와 서로 비슷하다는 것을 말한다.

“夫易廣矣大矣”는 󰡔역󰡕의 도가 넓고 크다는 것을 찬양한 것이다. ‘廣’은 곤을 가리키고, ‘大’는 건을 가리킨다.

“以言乎遠則不禦”는 먼 곳에서 말하면, 천지를 막라하고 형체가 있던 없던간에 󰡔역󰡕은 모두 들어갈 수 있어서 어떠한 것도 그것을 막을 수 없다는 말이다.

“以言乎邇則靜而正”은 가까운 곳에서 말하면, 󰡔역󰡕의 도가 접촉하는 곳은 모두 보이는데 비록 작고,가깝고, 비루한 일이나 물에 이르기까지 배열하여 조치할 필요가 없다 하더라도 모두 그것의 존재를 가지고 있다는 말이다.

“以言乎天地之間則備矣”는 모든 우주에서 말하면, 혹은 하늘, 혹은 땅, 혹은 道, 혹은 일, 혹은 사람, 혹은 物 모두 󰡔역󰡕의 법칙 가운데 포괄되어 있어, 󰡔역󰡕은 포용함이 없지 않고, 갖추고 있지 않는 곳이 없다는 말이다. 또한 넓고 크며 갖춤, 이것은 앞에서 말한 “富有之謂大業”의 ’富有‘를 말한 다.

夫乾其靜也專, 其動也直, 是以大生焉. 夫坤其靜也翕, 其動也闢, 是以廣生焉.

건은 그 고요함이 한결같고, 그 움직임이 곧다. 이래서 큼이 생긴다. 곤은 그 고요함이 합쳐지고, 그 움직임이 펼쳐진다. 이래서 넓음이 생긴다.

건곤은 󰡔역󰡕의 문이고 󰡔역󰡕이 간직한 것이다. 따라서 󰡔역󰡕의 특징은 건곤 두 괘와 밀접한 관계가 있다. 󰡔역󰡕의 큼은 건으로부터 나오고, 󰡔역󰡕의 넓음은 곤으로부터 생긴다. 어떤 이는 말하기를 󰡔역󰡕의 큼은 건으로 표현되고 󰡔역󰡕의 넓음은 곤으로 표현된다고 하였다. 건의 큼과 곤의 넓음은 건곤의 動과 靜으로 다르게 표현된다. 건은 동을 주로 하지만 또한 정도 있다. 곤은 정을 주로 하지만 동도 있다. 건곤의 정태로부터 드러남이 같지 않음을 알 수 있고, 건곤의 동태로부터 상호의존적 관계를 알 수 있다. 건의 정은 ‘한결같음〔專〕’이다. 왜냐하면 건은 ‘알갱이〔實〕’이면서도 하나이기 때문이다. 따라서 한결같다. 건의 동은 ‘곧음〔直〕’이다. 왜냐하면 건은 저절로 그러하여 스스로 움직이고, 움직이기 시작하면 앞에 거칠 것이 없으니 아무런 장애가 없기 때문에 ‘直’이다. 건이 고요하면 한결같고, 움직이면 곧바르다는 말은 바로 그것이 나타내는 실제 모습에서 말한 것으로 고요하지 않음이 없다는 말이다. 그러므로 크다고 한다. 곤의 고요함은 합쳐 있는 것이다. 왜냐하면 곤은 텅 빈듯하지만 둘이어서 마치 한 물건의 반쪽을 나타내는 것 같고, 두 개의 반쪽이 합하기 시작하는 것이 바로 ‘翕’이다. 따라서 곤이 고요한 까닭은 합쳐지기〔翕〕 때문이다. 곤의 움직임은 펼쳐짐〔闢〕이다. 왜냐하면 두 개의 반쪽이 합하기 시작하는 것은 翕이기 때문에 두 개의 반쪽이 열려 펼쳐지는 것은 바로 ‘動’이다. 곤의 정과 동은 합하고 펴는 것으로 표현된다. 곤이 고요하면 합쳐지고, 움직이면 펼쳐진다는 것은 이것을 받아들이는 陽에서 말하면, 그것은 ‘비길데 없이 넓다’고 한다.

요컨데 건과 곤의 넓고 큼은 바로 역의 넓고 큼이고, 역의 넓고 큼은 건곤의 넓고 큼으로부터 생긴다.

廣大配天地, 變通配四時, 陰陽之義配日月, 易簡之善配至德.

넓고 큼은 하늘과 땅에 짝하고, 변하여 통함은 네 계절에 짝하고, 음과 양이 변화하는 법칙은 해와 달에 짝하고, 쉽고 간단한 것의 좋음은 지극한 덕에 짝한다.

위의 몇 구절은 역의 넓고 큼을 추상적으로 표현한 것이고, 여기의 몇 구절은 역의 넓고 큼을 구체적으로 표현한 것이다.

‘配’는 서로 비슷하고 서로 대등하다는 말이다. 역의 넓고 큼은 천지와 서로 비슷하다. 역은 건과 곤 두 방면을 포괄하고 건은 실이면서 또한 동을 주재하여 역의 큼을 대표한다. 곤은 텅 빈듯하지만 또 정을 주재하고 도량이 광활하고 만물을 포용하여 역의 넓음을 대표한다. 역의 광대함과 천지는 서로 비슷하고 서로 대등하다. 역이 변화하고 통함은 마치 항상 양변해서 음이 되고, 항상 음이 변해서 양이 되듯이 가고 오는 변화는 네계절이 번갈아 교대하는 것과 비슷하다. 역의 음양변화와 해와 달은 서로 유추하고 서로 비슷하다. 󰡔역󰡕의 도는 한번 음하고 한번 양하는 방식으로 변화하여 마치 해가 뜨면 낮이 되고, 달이 뜨면 밤이 되듯이 해와 달, 낮과 밤이 임없이 바뀌는 것과 같다. 이상 세 구절은 󰡔역󰡕과 자연을 서로 비교한 것이다.

“易簡之善配至德” 이 구절은 󰡔역󰡕과 사람을 서로 비교한 것이다. ‘易簡’은 󰡔역󰡕의 ‘지극한 덕〔知德〕’이고, 󰡔역󰡕의 최고 추상인 동시에 최고 단계의 특징을 말한다. ‘易簡’의 ‘易’은 쉬우면서도 어렵지 않다는 말로 건에 속한다. ‘易簡’의 ‘簡’은 간편하면서 번잡하지 않다는 말로 곤에 속한다. ‘이간’을 근본적 측면에서 말하면 곧 하지 않아도 이루어지고, 저절로 그러함이다. 본래의 뜻은 이와 같아서 무조작의 의미이다. 역의 ‘이간’과 성인의 지극한 덕은 서로 비슷하고 서로 대등하다. 성인의 지극한 덕은 유가의 주장에 따르면 중용(中庸)이다. 중용의 본 모습은 지나침도 미치지 못함도 없는 것으로, 어떤 일을 처리함에 때에 따라 행하여 가장 적합한 것을 찾는 것이다. 중용의 실천을 위해서는 매우 어려운 수양을 전제조건으로 한다.

역이 쉽고 간결하다는 점을 이해하고자 한다면 성인의 지극한 덕을 살피면 된다.

제7장

子曰󰡔易󰡕其至矣乎! 夫󰡔易󰡕聖人所以崇德而廣業也. 知崇禮卑, 崇效天, 卑法地, 天地設位而󰡔易󰡕行乎其中矣. 成性存存, 道義之門.

공자가 말하였다. 󰡔역󰡕은 지극하도다! 󰡔역󰡕은 성인이 덕을 높이고 사업을 넓히는 원리이다. 지는 높고 예법은 낮추어, 높임은 하늘을 본받고 낮춤은 땅을 본받는다. 하늘과 땅이 자리를 베풀어 󰡔역󰡕이 그 가운데에서 행하니 본성을 이루어 간직함이 도의(道義)의 문이다.

이 단락은 제7장이다. 이 장은 성인이 어떻게 역을 배워야 실제에 응용할 수 있는지의 문제를 말한다. ‘子’는 공자이다. 󰡔역대전󰡕은 공자가 쓴 것이라고 말하는데 이 의미는 󰡔역대전󰡕의 사상이 공자의 것이라는 말이지 공자가 󰡔역대전󰡕 전체를 썼다는 의미는 아니다. 옛날 사람들이 ‘作’을 말할때 지금의 의미와는 다르기 때문에 오늘날에는 어떤 책을 누가 지었다고 하면 이것은 반드시 그 책은 그 사람에 의해 직접 쓰여진 것을 말하지만, 옛날 사람들이 작을 말한 것은 종종 이와 같지 않을 때가 있다. 󰡔역대전󰡕의 경우 더욱 복잡하여 어떤 것은 공자가 직접 쓴 것을 나타내기도 하며, 어떤 것은 공자가 생존시에 말한 것을 제자들이 추기한 것을 말하기도 하고, 또 어떤 것은 아마도 공자가 그 이전 사람들의 학설을 취한 것일 수 도 있다. 여기서 말하는 ‘子曰’은 당연히 두번째 경우에 해당된다.

“󰡔易󰡕其至矣乎”는 공자가 󰡔易󰡕에 대해 감탄한 것이며 문장방식은 󰡔중용󰡕에 씌여져 있는 공자의 다른 한 구절 “中庸其至矣乎”와 같다. 이 말은 지극한 곳에 도달하여 더 이상 부가할 성질의 것이 아니다는 의미이다.

“夫󰡔易󰡕, 聖人所以崇德以廣業也” 󰡔역󰡕은 어떠한 가치가 있는가? 󰡔역󰡕은 성인이 ‘덕을 높이고 사업을 넓히는 원리이다. ‘崇德’은 곧 그 덕을 받들어 높힌다는 의미로, 사람의 수양을 강조하여 말한 것이다. ‘廣業’ 즉 일을 크게 넓히는 것은 일의 공적을 성취하는 것임을 말한 것이다. 성인은 인품이 지극히 높은 현명한 군주를 지칭하는 것으로 공자의 이상속에 있는 최고 통지자을 말한다. 공자는 성인은 마땅히 덕과 사업의 두 방면으로 역을 배우고 응용해야한다고 강조한다. 이것은 아마도 󰡔역󰡕은 덕과 사업 두 방면에서 성인에게 지도를 주기 때문인지도 모른다. 최고의 통치자로서 말하면 가장 중요한 문제는 사실 도덕과 사업의 두 방면이다. 그런데 󰡔역󰡕은 이 두 방면의 문제를 충분히 대답하고 있다.

“知崇禮卑”는 知와 行의 문제를 말한다. 知와 德은 行과 業, 또는 禮와 서로 관계가 있다. “知崇禮卑”의 ‘知’는 지식의 문제를 말한 것으로 고명할수록 더욱 좋다. ‘禮’는 행동의 문제를 말한 것으로 겸손하여 물러남이니 겸양할수록 더욱 좋다. ‘知’는 높을수록 좋다. 그러므로 성인이 지식을 얻는 것을 어떤 사람은 하늘의 지고지존한 모습을 본받으려는 것이 곧 성인이다라고 말한다. 그러므로 “崇效天”이다. 예는 낮출수록 좋다. 그러므로 성인은 행위와 사업에서는 땅의 겸허하고 양보하는 모양을 본받으려 한다. 그러므로 “卑法地‘이다. 󰡔역󰡕에서 건은 하늘을 본받고 곤은 땅을 본받기 때문에 이른바 “崇效天, 效法地”라고 하였는데 이것은 건괘와 곤괘를 본받는다는 의미이다. 건괘와 곤괘를 본받는다는 것은 󰡔역󰡕을 본받아서 󰡔역󰡕의 가르침을 배운다는 의미이다.

“天地設位而易行乎其中矣” 이것은 ‘天尊地卑’, ‘乾坤定矣’를 말한 것으로 󰡔주역󰡕은 하늘은 높고 땅은 낮다고 생각했음을 나타내며, 건곤의 위치가 일단 확립되면 연이어 그 나머지 62괘를 낳는다는 의미이다. “易行乎其中矣”와 아래에서 말하고자하는 “乾坤其󰡔易󰡕之蘊邪, 乾坤成列而󰡔易󰡕立乎其中矣”의 의미는 서로 같다. 이 구절은 윗 글을 총결한 말이다. 성인은 德을 숭상함에 있어서는 마땅히 知를 숭상해야 하니, 知를 숭상하려면 하늘을 본받아야 한다. 사업을 넓히려면 또한 예를 행함은 자신을 낮추어야 한다. 예를 행함에 자신을 낮춘다는 말은 땅을 본받는다는 의미이다. 하늘과 땅을 본받는다는 말은 다른 것이 아니라 󰡔역󰡕을 배우고 󰡔역󰡕을 응용함이다. 왜냐하면 󰡔역󰡕은 ‘천존지비’라고 말하기 때문이다.

“成性存存, 道義之門” 의 ‘成性’은 제5장의 “成之者性也”와 의미가 비슷하나 똑같지는 않다. “成之者性也”는 그 앞 구절 “繼之者善也”에 연이어 나오며, 여기의 ‘成性’은 앞 구절 “天地設位而易行乎其中矣”에 연이어 나온다. ‘成性’란 항상 󰡔역󰡕으로서 덕을 숭상하고 사업을 넓힌다는 의미이며, 결국 그것으로 하여금 본성을 이루고자한다는 의미이다. ‘存存’은 보존하는 것이며 또한 그것을 잃지 않을까 두려워하는 것이다. 만일 ‘成性存存’할 수 있다면 이것이 곧 ‘道義之門’이니 즉 도의가 따라 나온다는 의미이다. 전체단락의 대의는 만약 사람이 하늘과 땅을 본받아 ‘地崇禮卑’할 수 있으면 ‘成性存存’하고 ‘道義之門’이 될 수 있다는 의미이다.

제8장

聖人有以見天下之색, 而擬諸其形容, 象其物宜, 是故謂之象. 聖人有以見天下之動, 而觀其會通, 以行其典禮, 繫辭焉以斷其吉凶, 是故謂之爻

성인은 세상의 만사만물 가운데에 깊이 감추어져 있는 도리를 관찰하고, 그 모양새를 본뜨며 그 사물에 알맞게 그려낸다. 그런 까닭에 象이라 한다. 성인이 세상의 움직임을 보고 모두 하나로 모여 통하는 것을 살펴 그 모범법칙을 실행하며 말을 붙여 그 길하고 흉함을 판단한다. 그런 까닭에 爻라고 한다.

여기서부터 “道之招也”까지가 제8장이다. 이 장은 󰡔역󰡕을 지은 사람이 어떻게 괘효의 象을 건립하였으며 어떻게 괘사를 연결했는가의 문제들에 대하여 말한다. 이 단락의 전반부는 어떻게 괘효의 상이 세워졌는가에 대하여 말하고 있고, 후반부는 효사를 어떻게 연결했는가에 대하여 말한다. 󰡔역󰡕의 상은 세 종류에 불과하다. 첫째, 괘의 획은 양의 기획(奇劃)과 음의 우획(偶劃)을 상징한다. 둘째, 여덟가지 중심괘의 상은 하늘〔天〕․땅〔地〕․바람〔風〕․우뢰〔雷〕․물〔水〕․불〔火〕․산〔山〕․연못〔澤〕의 종류와 같다. 셋째, 각각의 64괘는 일과 이치에 의거하고 때에 따라서 스스로 취한 상이다. 예를 들면 ‘牝馬之貞’, ‘白馬翰如’, ‘載鬼一車’ 등등과 같다. ‘색’은 그윽하고 깊음이다. ‘擬’는 본뜸이다. 󰡔역󰡕을 지은 사람은 세상의 만사만물 가운데에 깊이 감추어져 있는 다양한 도리를 관찰하여 조목조목 나누어 표현하려 하였다. 그는 기획과 우획으로 사물이 음양으로 서로 대립하고 있는 두 큰 측면을 표현하였으며, 천․지․풍․뢰․수․화․산․택 등으로 사물의 서로 다른 여덟 종류의 성질을 표현하였다. 한편 그는 “乾元亨利貞”과 “未濟亨, 小고흘濟, 淪其尾” 등으로 64종의 서로 다른 시대를 표현하였다. ‘潛龍勿用’, ‘白馬翰如’, 東隣殺牛不如西隣之약祭”등으로 64괘 내에서의 384효의 변화를 표현하였다. 상은 추상성과 생동감을 가지고 있다. 한 상은 같은 종류내에서 있는 다양한 일과 이치를 대표하는데, 자신의 상황에 의거하여 이해한 것에 따라 󰡔역󰡕을 쓴다. 만일 직접적으로 말한다면, 단지 일과 이치를 딱 잘라 말할 수 있다. 책은 󰡔書󰡕와 󰡔禮󰡕이지 결코 󰡔역󰡕은 아니다. 󰡔詩󰡕 또한 상징적이다. 󰡔시󰡕의 비유는 흥취를 표현하니 이것이 곧 상징함이다. 그러나 󰡔시󰡕의 상은 구체적이며 확정적이다. 󰡔시󰡕의 한 상은 단지 한가지 일 또는 한가지 이치를 말할 따름이다. 그러나 󰡔역󰡕의 상에서 한 상은 수 많은 일과 수 많은 의미를 반영할 수 있다. 󰡔역󰡕을 지은 사람은 어떻게 괘의 상과 효의 상을 세웠는가? 바로 “그 모습을 본뜬 것이며〔擬諸其形容〕”이며 또한 각 종류의 사물의 다른 모습을 묘사하며, 아울러 “그 사물을 올바르게 본뜬다〔象其物宜〕”하니 괘의 상 또는 효의 상이 그 분수에 합당하도록 할 수 있다. 건괘를 예로 들자면, 󰡔역󰡕을 지은 사람은 천의 상을 취하여 건을 형상화했으니 건은 씩씩함이고 천 또한 씩씩함이다. 천으로 건을 형상화함은 매우 적절하다. 건괘의 육효는 건의 씩씩함이 발전․변화한다는 것을 표시하기 때문에 이때에 여전히 하늘을 취하여 효의 상을 만드는 것은 적절하지 않다. 그러므로 건의 육효는 용의 상을 취하는데 이것은 용은 씩씩하면서도 수시로 변하기 때문이다. 건의 씩씩함은 이것의 변화하는 모습대로 반영하는 것이 가장 적절하다. 왜냐하면 괘는 사물이 드러내는 모습을 본뜬것이며 또한 사물의 올바른 모습을 상징한 것이기 때문이다. 그러므로 상이라 말한다.

“聖人有以見天下之動” 및 그 이하의 여러 구절은 효사를 말한 것인데 그중에서 ‘會通’, ‘典禮’의 두마디가 가장 관건이다. 무엇이 효인가? 효와 괘를 비교하여볼 때 그 의미는 다르다. 괘의 의미는 상대적으로 안정되어 있고, “爻也者, 效天下之動者也” 즉 효는 천하 사물의 운동변화를 반영하기 때문에 사물의 동태는 가장 파악하기 힘들다. 그러므로 추측하여 단정하기 쉽지 않다. 󰡔역󰡕을 지은 사람은 먼저 천하사물의 운동변화를 관찰한 이후에 운동변화의 ‘회통’을 중점적으로 관찰하였다. 회통은 무엇인가? ‘會’는 모임이니 한 효는 하나의 변화하는 곳〔点〕이다. 이 점은 아마도 수 많은 의미가 함께 모여있는 것 같아서 그 상황을 명확하게 파악하기 힘들다. 이것이 통을 필요로 하는 이유이니 ‘通’은 곧 통달이다. 복잡하고 다양한 여러 상황중에서 가장 합당한 것을 가려내어 변화하는 점의 특징의 의미를 효사로 지어 가장 적절하게 표현할 수 있다. 예를 들어, 준괘(屯卦) 初九爻는 적어도 세가지의 의미가 있다. 첫째, 괘의 하단에 있어서는 아직 나갈 수 없다. 이것이 준의 의미이다. 둘째, 건곤은 여기에서 처음 교차하여 험난함을 만나니 또한 준의 의미이다. 세째, 풀이 땅을 뚫고 나오는 듯하나 아직 뻗어 나가지 못하니 또한 준의 의미이다. 모든 의미는 여기에 모여진다. 이것이 바로 합리적인 것을 찾으려 하는 것이며 행하여 통하는 의미가 나온다. 이러한 한개의 의미를 찾아내면 바로 통한다. “磐桓利居貞, 利建候”는 바로 이러한 의미이다. 이것은 위에서 말한 준괘 초구효의 세가지 의미를 반영하고 또한 사람의 행동방향을 가리켜준다.

“以行其典禮”에서 ‘典’은 항상이란 의미가 있다. ‘禮’는 여기에서 행위․행동을 가르킨다. ‘典禮’는 바로 행위의 준칙규범이다. 한 효의 효사를 추측하면 “見天下之動而觀其會通”를 제외하더라도 여전히 행동을 표현하며 행위규범과 부합하도록 한다. “繫辭焉以斷其吉凶”은 위에서 말한 방법에 따라 설명을 부가한 것으로 길흉을 판단한다는 말이다.

“是故謂之爻”는 그러므로 효라고 부른다는 말이다.

言天下之至색而不可惡也, 言天下之至動而不可亂也.

천하의 지극히 그윽하고 깊은 곳을 말하되 부정적인 태도로 해서는 안되고, 천하의 지극한 움직임을 말하되 어지럽지 아니한다.

앞의 구절은 괘를 말한다. 역에서 괘는 천하사물의 가장 오묘한 도리가 무엇인지를 설명할 수 있다. 그러므로 부정적 태도로 이것을 보면 안된다. 뒷 구절은 효를 말한다. 역에서 역에서 추측한 효사는 천하사물의 가장 번잡한 운동형태를 표현할 수 있다. 그러므로 이것을 조잡한 것으로 보아서는 안된다.

擬之而後言, 議之而後動, 擬議以成其變化.

象을 헤아린 다음에 말하고, 의논한 다음에 움직이니 본받고 의논하여 그 변화를 이룬다.

이것은 역을 배우는 사람에 대한 설명이다. 역을 배우는 사람 또한 역을 지은 사람과 같이 상에서 이것을 추측한 이후에 말해야 한다. 또한 역을 지은 사람은 효에서 이것을 의논한 이후에 움직여야 한다. 추측함과 의논함으로, 사물의 변화를 파악하고 말과 행동을 삼가해야 한다. 때의 변화를 장악하고 어떠한 상황에서도 모두 쟁취하여 힘들여 얻는다면 아마도 좋은 결과에 이를 것이다.

初六藉用白茅無咎 子曰 苟錯諸地而可矣 藉之用茅 何咎之有 愼之至也 夫茅之爲物薄而用可重也 愼斯術也以往 其無所失矣 勞謙君子有終吉 子曰 勞而不伐 有功而不德 厚之至也 語以其功下人者也 德言盛 禮言恭 謙也者 致恭以存其位者也 亢龍有悔 子曰 貴而無位 高而無民 賢人在下位而無輔 是以動而有悔也 不出乎庭 無咎 子曰 亂之所生也 則言語以爲階 君不密則失臣 臣不密則失身 幾事不密則害成 是以君子愼密而不出也 子曰 作易者其知盜乎 易曰 負且乘 致寇之 負也者 小人之事也 乘也者 君子之器也 小人而乘君子之器 盜思奪之矣 上漫下暴 盜思伐之矣 慢藏誨盜 冶容誨淫 易曰 負且乘 致寇至 盜之招也

初六藉用白茅無咎(초륙자용백모무구) 子曰(자왈) 苟錯諸地而可矣(구착제지이가의) 藉之用茅(자지용모) 何咎之有(하구지유) 愼之至也(신지지야) 夫茅之爲物薄而用可重也(부모지위물박이용가중야) 愼斯術也以往(신사술야이왕) 其無所失矣(기무소실의) 勞謙君子有終吉(노겸군자유종길) 子曰(자왈) 勞而不伐(노이부벌) 有功而不德(유공이부덕) 厚之至也(후지지야) 語以其功下人者也(어이기공하인자야) 德言盛(덕언성) 禮言恭(례언공) 謙也者(겸야자) 致恭以存其位者也(치공이존기위자야) 亢龍有悔(항롱유회) 子曰(자왈) 貴而無位(귀이무위) 高而無民(고이무민) 賢人在下位而無輔(현인재하위이무보) 是以動而有悔也(시이동이유회야) 不出乎庭(부출호정) 無咎(무구) 子曰(자왈) 亂之所生也(난지소생야) 則言語以爲階(칙언어이위계) 君不密則失臣(군부밀칙실신) 臣不密則失身(신부밀칙실신) 幾事不密則害成(기사부밀칙해성) 是以君子愼密而不出也(시이군자신밀이부출야) 子曰(자왈) 作易者其知盜乎(작역자기지도호) 易曰(역왈) 負且乘(부차승) 致寇之(치구지) 負也者(부야자) 小人之事也(소인지사야) 乘也者(승야자) 君子之器也(군자지기야) 小人而乘君子之器(소인이승군자지기) 盜思奪之矣(도사탈지의) 上漫下暴(상만하박) 盜思伐之矣(도사벌지의) 慢藏誨盜(만장회도) 冶容誨淫(야용회음) 易曰(역왈) 負且乘(부차승) 致寇至(치구지) 盜之招也(도지초야)

(대과괘의) 초육에서 “제물의 밑에 깔기 위해 흰 띠풀을 사용한다. 허물은 없다”고 한다. 공자가 말하기를 “제물은 그냥 땅에 놓아도 좋다. 그런데 그 밑에 띠풀을 사용하는 데 무슨 허물이 있겠는가? 삼가는 마음이 지극한 것이다. 띠풀은 하잘 것없는 것이지만 사용하기에 따라 가치있는 것이 된다. 이러한 마음가짐으로 삼가하며 나아가면 실패가 없을 것이다”라고 하였다.

(겸괘의) 구삼에서 “힘쓰고도 겸손하다. 군자가 죽을 때까지 이를 지키면 길하리라”고 한다. 공자가 말하기를 “힘쓰고도 자랑하지 않고 업적이 있어도 덕이라 하지 않으니 도타움의 극치이다. 이것은 공덕이 있으면서도 자신을 낮추는 사람을 말한 것이다. 덕스런 말은 성대하고 예의 바른 말은 공손하다. 겸손은 공손을 다함으로써 그 지위를 보존한다”라고 하였다.

(건괘의) 상구에서 “끝까지 날아 오른 용은 후회가 있다”고 한다. 공자가 말하기를 “존귀하나 지위가 없고 지위가 높아도 백성이 없다. 현인이 자기보다 아래에 있으나 보필함이 없다. 이러하므로 행위하면 후회가 있다”고 한다.

(절괘의) 초구에서 “집 뜰을 나가지 않는다. 허물은 없다”고 한다. 공자가 말하기를 “어지러움이 생기는 것은 말이 씨가 되기 때문이다. 임금이 주도면밀하지 못하면 신하를 잃게 되고 신하가 주도면밀하지 못하면 제 몸을 잃게 된다. 나라의 기밀이 누설되면 나라에 해로움이 초래된다. 그러므로 군자는 주도면밀하여 말을 함부로 내뱉지 않는다”고 한다.

공자가 말하기를 “󰡔주역󰡕을 지은이는 도둑의 생리를 살필 줄 아는가 보다”라고 하였다. (해괘의) 육삼에서 “짊어지고 또 탄다. 도둑을 오게 만드는구나”라고 한다. 짐을 등에 지는 것은 신분이 천한 사람이 하는 일이다. 수레는 신분이 높은 사람이 타는 기구이다. 그런데 신분이 천한 사람이면서 신분이 높은 사람이 타는 수레를 타면 도둑이 빼앗을 마음을 먹는다. 즉 웃사람은 게으르고 아랫사람이 난폭하면 도둑은 칠 마음을 먹는다. 간수에 태만하면 도둑질을 불러 일으키고, 얼굴을 현란하게 화장하면 음탕함을 불러일으킨다”고 한다. 󰡔주역󰡕에서 “짊어지고 또 탄다. 도둑을 오게 만드구나”라고 한 것은 도둑은 스스로 불러들인다는 것을 말한다.

이상 다섯 단락의 서술은 위의 ‘鳴鶴在陰’ 및 ‘同人先號조而後笑’라는 문장과 그 의미가 같다.

‘藉用白茅無咎’는 대과(大過)괘 초육의 효사이다. 공자는 이 효를 읽고 일을 함에 지극히 신중하여 하나라도 잃음이 없어야 한다고 이해하였다.

‘勞謙君子有終吉’은 겸(謙)괘 구삼의 효사이다. 공자는 이 효를 읽고 공손함을 다하여 그 지위를 지켜야 한다고 이해하였다.

‘亢龍有悔’는 건(乾)괘 상구의 효사이다. 공자는 이 효를 읽고 귀하면서도 지위가 없고 높은 지위에 있으면서도 백성이 없고 어진 사람이 아랫자리에 있으나 도움이 되지 못하기 때문에 움직이면 후회가 있을 것이라고 이해하였다.

‘不出乎庭 無咎’는 절(節)괘 초구의 효사이다. 공자는 이 효를 읽고 언어가 신중하고 면밀해야 한다고 이해하였다.

‘負且乘 致寇之’는 해(解)괘 구삼의 효사이다. 공자는 이 효를 읽고 마땅히 타지 않아야 할 것을 타면 도둑을 부른다고 생각하였다.

제9장

天一 地二 天三 地四 天五 地六 天七 地八 天九 地十 天數五 地數五 五位相得而各有合 天數二十有五 地數三十 凡天地之數五十有五 此所以成變化而行鬼神也

하늘은 1이고 땅은 2이다. 하늘은 3이고 땅은 4이다. 하늘은 5이고 땅은 6이다. 하늘은 7이고 땅은 8이다. 하늘은 9이고 땅은 10이다. 하늘수는 다섯이고 땅수도 다섯이다. 다섯 자리가 서로 사이좋게 각각 합치니, 하늘수의 합은 25이고 땅수의 합은 30이다. 하늘수와 땅수의 합은 55이다. 이것이 변화를 낳고 신비로운 일을 행하는 이유가 된다.

여기부터 ‘其知神之所爲乎’까지가 제9장이다. 이 장은 점치는 법을 설명한다. 점치는 법은 매우 중요하여 󰡔주역󰡕의 중요한 내용의 하나이며, 철학적 의미에서 말해도 결코 괘의 중요성에 뒤떨어지지 않는다. 고대에는 한 종류의 점치는 법만이 있었던 것은 아니어서 󰡔주례(周禮)󰡕 ｢춘관․서인(春官․筮人)｣에서는 아홉 가지의 점치는 법을 제시한다. 애석하게도 뒤에 와서 대부분의 점치는 법이 전승되지 못하였다. 오늘날 우리들은 단지 ｢계사전｣에 남아 있는 한 종류의 점치는 법만을 볼 수 있다. 이점은 우리가 공자에게 감사하여야 한다. 그가 만약 ｢역전｣에 적어 놓지 않았다면, 우리들은 이 한 종류의 점치는 법조차 볼 방법이 없을 것이기 때문이다.